中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承探微

白艷艷

一 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認知

什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?2003年，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，公約對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)給出了一個定義，是指“被各群體、團體有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化，不斷使這種世代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進文化多樣性和人類創(chuàng)造力”。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所涵蓋的具體門類，《公約》也大致做了說明，包括五個方面:(1)口頭傳統(tǒng)和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;(2)表演藝術(shù)(3)社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶(4)有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統(tǒng)的手工藝技能。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的重要組成部分，是一個民族或群體的文化與傳統(tǒng)的重要標識，是歷史的見證，是民族自覺與自我認知的方式。我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知也經(jīng)歷了一個過程，2001年，我國積極參與向聯(lián)合國申報第一批人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項目，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個概念才開始進入人們的視野。2004年8月，十屆全國人大常委會第十一次會議通過關(guān)于批準我國政府加人《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的決定，此后，2005年3月，國務(wù)院發(fā)布和實施了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》、《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》等一系列文件，這標志我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作開始與國際接軌，也意味著這一概念在我國的被接受和確認。

二 我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承危機

中國是一個有著悠久歷史和杰出文化傳統(tǒng)的國家，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)極為豐富。如陜北春節(jié)習(xí)俗中的民間藝術(shù):古老的社火、民間剪紙、民間秧歌、、轉(zhuǎn)九曲、燎火塔、皮影戲、做面花等等都蘊涵古老深厚的文化底蘊，閃現(xiàn)著鮮活的生命光彩，還有南方的儺戲，苗族刺繡乃是一部穿在身上的神話史書，藏族的口傳史詩《格薩爾王傳》，納西族的《東巴經(jīng)》，蒙古族的史詩《江格爾》及蒙古長調(diào)，彝族的民間漆器，遍布全國的民間木版年畫產(chǎn)地、豐富多彩的民間玩具產(chǎn)地，民間陶瓷產(chǎn)地，民間印染產(chǎn)地，滿族薩滿祭祀儀式等等?？梢哉f中國現(xiàn)存的大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)成為民族本源文化的活化石，傳遞著我們祖先生命的脈搏。正如聯(lián)合國教科文組織指出的那樣“對于許多民族，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是本民族基本的識別標志，是維系社區(qū)生存的生命線，是民族發(fā)展的源泉”。［1］

我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承工作存在著嚴重危機，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)失傳或正面臨失傳的險境。比如西藏有一位扎巴老人能夠演唱世界上最長的史詩《格薩爾王》，他能夠演唱其中的34部，但當(dāng)他1986年逝世的時候，我們僅記錄下25部半，其余的恐怕會隨著這個老藝人的逝世而亡佚。又如中央美院的靳之林教授在1980年初去陜北，看到的民間剪紙鋪天蓋地，光安塞縣就有兩萬婦女會剪紙，家家墻上貼的都是剪紙。20年后他再去，卻看不見人剪紙了，取而代之的是家家墻上張貼的世界名模畫像。山西省音樂舞蹈研究所副所長韓軍介紹，過去山西“城鎮(zhèn)有戲館，寺廟有戲樓，村村有戲臺”，老百姓“寧賣二畝地，也要鬧家戲”，但是從1984年至今，平均四五年就有一個小劇種消亡，三分之二的劇種和曲種在藝術(shù)舞臺上消失。［2］正如國務(wù)院辦公廳在《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》(以下簡稱《意見》)中指出的:“隨著全球化趨勢的加強和現(xiàn)代化進程的加快，我國的文化生態(tài)發(fā)生了巨大變化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到越來越大的沖擊。一些依靠口授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在逐漸消失，許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，大量有歷史文化價值的珍貴實物和資料遭到毀棄或流失境外，隨意濫用，過度開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象時有發(fā)生”，這正是對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的瀕危狀況的一個基本估價。

三 關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的幾點對策和思考

《意見》明確指出:加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護已刻不容緩。一語切中要害，指明了保護與傳承任務(wù)的嚴重性和緊迫性。為此，筆者提出三點對策和思考。

1.立法保護為先導(dǎo)。

建立健全相關(guān)法律法規(guī)，用法律手段規(guī)范和保證民族文化的保護與傳承，這是國際社會保護文化遺產(chǎn)的通常做法，也是最有效的保護手段之一。早在1950年，日本就頒布了《文化財保護法》，1962年韓國頒布了《文化財保護法》，在立法保護下，這兩個國家的文化遺產(chǎn)得到了很好的保護。聯(lián)合國教科文組織也從1972年起相繼組織通過了一系列的決議，1972年通過了《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》，1985年通過了《關(guān)于保護民間文學(xué)國際通用規(guī)則中技術(shù)、法律和行政方面的初步研究》，1989年通過了《保護民間創(chuàng)作決議案》，1997年通過了《人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作》，2001年發(fā)布了《世界文化多樣性宣言》，2003年通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，這些決議、宣言對促進各國各地區(qū)的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的保護起了非常重要的作用。對此，中國各級政府也積極借鑒國際成功經(jīng)驗，云南在2000年率先制訂了《云南省民族民間文化保護條例》，2002年，貴州省也頒布了《貴州省民族民間文化保護條例》，2003年形成《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護法》(草案)第六稿，并于2004年經(jīng)全國人大教科文衛(wèi)委員會審議通過。［3］國內(nèi)很多省區(qū)相繼出臺了本區(qū)域內(nèi)的民間傳統(tǒng)文化的保護條例，如福建，江蘇等。法律的頒布和實施是代表一種國家意志，通過國家立法和國家機器的有效保障，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承納入法治軌道，以法律形式固定保護傳承行為，進而使之轉(zhuǎn)變成整個民族的自覺的文化認知。

2.教育傳承是主角。

教育傳承是增強民族文化自信心的最佳、最深入人心的方式。從聯(lián)合國教科文組織到中國政府都非常重視教育傳承。聯(lián)合國教科文組織在其公布的《人類口頭及非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作公告》實施指南中，要求“以適當(dāng)?shù)姆绞綄⑷祟惪陬^和非物質(zhì)遺產(chǎn)學(xué)習(xí)列入學(xué)校的正式課程”。中國文化部長孫家正先生在談到“新疆維吾爾木卡姆藝術(shù)”的保護和傳承計劃時，特別強調(diào)“要做好＇教育傳承＇編寫不同層次的普及教材，將維吾爾木卡姆引進專業(yè)藝術(shù)教育和普通教育?！保?］2002年10月22日至23日，在北京舉行了由聯(lián)合國教科文組織亞太地區(qū)機構(gòu)和國家教育部主辦，中央美術(shù)學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心承辦的“中國高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會”。這些信息表明，教育在保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的責(zé)任和作用在國際國內(nèi)已形成共識。但是目前的教育體系中，無論是基礎(chǔ)教育還是高等教育，很少有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教學(xué)內(nèi)容，更沒有系統(tǒng)完善的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育體系。大家普遍對本民族的非物質(zhì)文化傳統(tǒng)缺乏必要的認識和應(yīng)有的感情。鑒于此，筆者認為應(yīng)該構(gòu)建一個由淺入深，由初級到高級，既有正規(guī)教育也有非正規(guī)教育的層級分明、目標明確的全方位教育傳承系統(tǒng)。

首先應(yīng)從最基礎(chǔ)、最根本的九年義務(wù)教育入手，加強青少年對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認知和啟蒙教育，這是教育傳承的第一步。在具體做法上，各地的教育機構(gòu)應(yīng)結(jié)合當(dāng)?shù)氐膶嶋H情況，將本土的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容加以選擇、整理，編制出普及教材，既可開設(shè)單獨的鄉(xiāng)土教育課程，也可將其有機地與美術(shù)、音樂、體育相滲透，有條件的還可以邀請民間藝人進入課堂，或組織一些興趣小組等，以生動直觀的方式使學(xué)生們在娛樂中感受傳統(tǒng)文化的魅力，獲得對民族傳統(tǒng)文化的認同。

其次是在高校學(xué)生中樹立保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的使命感和責(zé)任感?，F(xiàn)代大學(xué)承擔(dān)著傳承文化、創(chuàng)新文化、應(yīng)用文化和傳播文化的任務(wù)，其中首要任務(wù)是傳承文化。所謂傳承就是一種延續(xù)，包括傳習(xí)和教育、建立相應(yīng)的組織機構(gòu)以及對某種民族民間文化廣泛深入的研究等等，這里許多環(huán)節(jié)與大學(xué)有著密切聯(lián)系，因此，筆者認為，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，大學(xué)負有不可推卸的使命。教育部副部長章新勝也曾說:“高校在信息型實踐與社會參與中具有很大的潛力，希望各地高校積極參與到文化遺產(chǎn)傳承與保護的事業(yè)中，發(fā)揮大學(xué)在國家文化遺產(chǎn)保護中的信息職能、人才培養(yǎng)和培訓(xùn)以及重要的文化發(fā)展創(chuàng)新作用。”［5］高校可以在以下幾個方面有所作為:(一)把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育引入高校教學(xué)體系中，合理設(shè)置相關(guān)課程，培養(yǎng)專門人才，提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的學(xué)術(shù)水準。(二)教育中應(yīng)打破單一文本式、學(xué)院式的學(xué)術(shù)模式，積極參與到社會實踐中，既可把文化請進校園，也可通過采風(fēng)調(diào)研等活動讓學(xué)生走出校園。(三)積極推廣中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向世界的傳播宣傳，增進人類文化交流。通過這些舉措，高校教育就可以成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展不可或缺的重要平臺，也使得最具活力、最具潛質(zhì)的大學(xué)生群體承擔(dān)起保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史責(zé)任。

最后是結(jié)合不同層次不同參與方式的公眾教育，比如開辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)講座、舉辦藝術(shù)節(jié)、民間民俗文化展覽、學(xué)生社團活動、藝術(shù)表演等，也可以利用書籍、報刊、影視、網(wǎng)絡(luò)等媒體，尤其是網(wǎng)絡(luò)，作為一種新型文化傳播形態(tài)，世界各國都在用積極的行動來搶占這塊文化集散地，我們完全可以利用這個平臺，通過建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育網(wǎng)站、民間藝術(shù)絕活瀏覽庫、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在線圖書館等，為眾多的網(wǎng)民提供快捷、方便、靈活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)知識。這些方式方法，因為針對的是沒有專業(yè)知識的普通大眾，尤其應(yīng)該注意不要學(xué)術(shù)性太強，那會使公眾難以理解而失去興趣，在手段上應(yīng)強化視覺效果，寓教于樂，提高公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認知，強化保護傳承意識，形成全民族的互動。

3.統(tǒng)籌規(guī)劃促實效。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承不能憑借熱情一哄而起，它是一項系統(tǒng)工程，牽涉到中央到地方的各級政府、各級各地的文化部門、教育部門、宣傳部門等多級部門和機構(gòu)，各部門首先要做好分內(nèi)之事，各級政府要促進相關(guān)法律的建立和完善;教育部門要實施科學(xué)的組織，有計劃有步驟的推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園，形成層級分明，知識系統(tǒng)，手段新穎，方法多樣的學(xué)習(xí)研究機制，發(fā)揮不同層次教育機構(gòu)的保護傳承功能;文化、宣傳部門要為國家提供文化遺產(chǎn)信息，積極參與文化保護的社會實踐，并向世界推廣宣傳中國的非物質(zhì)文化。在此基礎(chǔ)上，各部門在遵循保護為主、搶救第一，合理利用、傳承發(fā)展的原則下，做好協(xié)調(diào)承接工作，保障傳承機制的有序和暢通。這樣，既有統(tǒng)籌規(guī)劃又能分步實施，既明確職責(zé)又能形成合力，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在保護中傳承，在傳承中保護，持續(xù)有效開展并獲得實效。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，是一件大事。在日益強調(diào)文化多樣性的今天，保護與傳承豐富多彩的文化基因，不斷完善中華文化基因庫，既是對中國傳統(tǒng)文化的致敬，也將為中國文化事業(yè)的發(fā)展與革新帶來新的契機。

［1］尹國有.中國現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型期本土認知價值［J］.通化師范學(xué)院學(xué)報，2004，(7):1 －4.

［2］袁永明.口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中國國民教育［J］.北京理工大學(xué)學(xué)報，2005，(4):3 －5.

［3］吳正彪.民族文化知識進課堂與發(fā)揮學(xué)校教育在保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的作用［J］.民族教育研究，2008，(6):52 －55.

［4］孫凡.教育傳承:關(guān)于開設(shè)《中國口頭及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作》課程的建議［J］.黃鐘，2007，(1):205－209.

［5］在2002年1月中央美術(shù)學(xué)院主辦的“中國高等院校首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會”上的講話.轉(zhuǎn)引自徐金龍《大學(xué)生非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育的現(xiàn)狀及對策》.贛南師范學(xué)院學(xué)報［J］;2009(1):118－121.