《周易》本經(jīng)卦辭“小”義新論

吳國源

摘要：《周易》本經(jīng)卦辭中的“小”字當(dāng)獨立斷讀，并且在《旅》、《巽》、《遯》、《既濟(jì)》、《賁》五卦卦辭中起到語義邏輯的樞紐作用，具有豐富的思想內(nèi)涵。卦辭“小”義及相關(guān)卦爻辭的深入考釋活動，體現(xiàn)了理解《周易》本經(jīng)文本所需要的一種較為全面系統(tǒng)的解釋方法。

關(guān)鍵詞：《周易》本經(jīng)；卦辭；小；解釋方法

中圖分類號：B221文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003－3882(2010)02－0010－13

《周易》本經(jīng)“小”字在卦辭中的用例，今本有5條，相關(guān)解釋長期以來眾說紛紜，嚴(yán)重影響了這些卦辭及卦義的準(zhǔn)確理解。馬王堆帛書《易經(jīng)》從用字的角度給與我們非常重要的啟示，沿著這條線索，不僅能夠加強(qiáng)對本經(jīng)“小”字內(nèi)涵及其用法的深入認(rèn)識，而且大大提高了我們對本經(jīng)卦義的理解水平。

對于“小”字的分析，參考帛書《周易》中關(guān)于“小”與“少”的區(qū)別問題是至關(guān)重要的。西山尚志在《從帛書(周易)“小”“少”的區(qū)分釋“亨小利”》一文中提出的思路值得重視，不過該文一方面致力于解決“亨小利”這一具體理解問題，另一方面對于這種區(qū)分所帶來的更多本經(jīng)理解問題也沒有深人展開。本文將沿此思路給予全面深入地討論。

一、《旅卦》辭“旅，小，亨；旅，貞，吉?！?/p>

《旅卦》是講如何對待并處理羈旅生涯的人生事理。對于卦辭中的“小”，歷來《易》說大致有兩類看法。

虞翻：“小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明，故‘旅，小，亨?！边@是將“小”字?jǐn)嘧x，從象數(shù)角度講“旅”因“小”而得以“亨”。這一解釋中貫穿了諸多象數(shù)學(xué)的卦變《易》例，后世理解不一，但無論如何，在虞翻那里，“小”是“旅”的限定或條件，“亨”只是結(jié)果。雖然這是用象數(shù)來演繹卦辭，但畢竟是基于卦辭語言本身而來的。虞翻的理解顯然是從《彖傳》而來，《彖傳》曰：“‘旅，小，亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明。……旅之時義大矣哉!”“柔得中乎外”即“小”而“亨”，“止而麗乎明”即“貞”而“吉”，可見“小”“貞”都是“旅”的條件，“亨”“吉”則是符合這兩種條件的結(jié)果。這是《彖傳》以及漢代象數(shù)易學(xué)的基本理解，如虞翻、荀爽等。不過，《彖傳》賦予卦辭中的“小”有較為明確的思想意義，比如“柔”、“順”，尤其是卦辭對“小”的限定，使卦義具有適時的條件性，因而《彖傳》從“時義”的視角看待“小”字意蘊，所謂“旅之時義大矣哉”?！跺鑲鳌返倪@些思路在現(xiàn)代易學(xué)中也有繼承，比如黃壽祺、劉大鈞等沿此思路，解“小”為“小事”。相比而言，虞翻只是將卦辭包括“小”作為符號來演繹其卦變、卦象的《易》例而已，并沒有賦予“小”明確的語義內(nèi)容。

孔穎達(dá)：“既為羈旅，茍求僅存，雖得自通，非甚光大，故《旅》之為義，小亨而已，故日‘旅，小亨?！笨追f達(dá)則將“小”、“亨”連讀，即“小亨”，也就是說，亨通的程度比較小，僅是部分的亨通或者稍微的亨通，與“大為亨通”相對而言。在這里，“小”并不是像《彖傳》或虞翻那樣作為卦名“旅”的條件，而是通過對“亨”的限定來作為“旅”的結(jié)果?？追f達(dá)的這種理解成為傳統(tǒng)易學(xué)的主流，朱熹、胡炳文、來知德等皆承此說。

以上是對《旅》卦辭“小”的兩種典型理解。我們可以看到，無論是象數(shù)思路還是義理思路，問題的關(guān)鍵還在于：“小”是卦名“旅”的限定或條件，還是斷辭“亨”的限定或條件?如果是前者，那么“亨”就是“旅，小”的結(jié)果；如果是后者，那么“小亨”就是“旅”的共同結(jié)果。兩種思路都涉及到卦名與“亨”之間的文例關(guān)系問題，由此看來，要解決這一問題，弄清“亨”字在本經(jīng)中的用例就十分重要了。

《周易》本經(jīng)中的“亨”字，出現(xiàn)在卦辭中有40次(每卦1次，共40次)，而在爻辭中僅有5次，可見它對卦義、卦辭語義結(jié)構(gòu)具有重要的構(gòu)成作用?！昂唷敝饕脕砼袛嗷蛑甘臼挛锘蛉松l(fā)展前景的“亨通”。用傳統(tǒng)《易》例的說法，就是對“卦時”的判斷。作為針對事物或人生發(fā)展前景的判斷辭，“亨”本身必須有較為確定的內(nèi)涵與穩(wěn)定的指示功能。如果像孔穎達(dá)等那樣理解為“小亨”連讀，那么在“亨”與“小亨”之間就有了語義內(nèi)涵的實質(zhì)區(qū)分，也就是說，“亨”義內(nèi)涵有著程度或等級上的區(qū)分。即可分為“大亨”、“亨”、“小亨”。這就意味著，“亨”義本身還存在需要進(jìn)一步判斷的問題，即何為“大亨”、何為“小亨”、何為“亨”等等。這些問題是傳統(tǒng)占斷辭所沒有的，也是《周易》本經(jīng)卦爻辭所沒有的。同時從卦爻辭的命題結(jié)構(gòu)看，“亨”義本身如果還需要給予這樣的再判斷，“亨”的判斷功能就失去了穩(wěn)定性，從而也就失去了“亨”在本經(jīng)中對事物前景判斷和應(yīng)有的指示功能了。如果要強(qiáng)作上述的區(qū)分，只能求諸《周易》本經(jīng)之外的意義了。由此來看，《周易》本經(jīng)中雖然有“元亨”、“光亨”這樣的表達(dá)，但它們不是“亨”的條件或限定，而是對“亨”內(nèi)涵的闡發(fā)，表達(dá)的是對事物發(fā)展前景的強(qiáng)調(diào)，不是賦予“亨”內(nèi)涵之外的條件和內(nèi)容。在這個意義上，“元亨”、“光亨”與“亨”之間沒有程度或等級上的實際區(qū)別。我們認(rèn)為，卦爻辭中除了“光亨”“元亨”之外，其他諸例都應(yīng)以“亨”字獨立斷讀。

另外，“小”與“亨”在邏輯語義上也是難以相容的?！靶　睂κ录?qū)ο蟮南薅?，本身就是現(xiàn)實生活內(nèi)容的一種直接表現(xiàn)，比如我們經(jīng)常可以說“做某事要適可而止”、“做某事要適時而止”等等，這些都是針對現(xiàn)實事態(tài)提出的具體建議方案，而不是對未來前途的判斷?！昂唷弊謩t不同，它不是針對現(xiàn)實內(nèi)容的建議方案；而是對事物或人生發(fā)展前景的指示或判斷，因而不是事件或?qū)ο蟮默F(xiàn)實內(nèi)容。因而，“小”字作為句中限制性條件，與“亨”本身的語義無關(guān)，而是直接與卦名“旅”所揭示的事情或?qū)ο笥嘘P(guān)。

由此來看，卦辭中的“小”是卦名“旅”這一羈旅事態(tài)或人生境況的條件或限定，而不能是“亨”的限定或條件?！跺鑲鳌芬约坝莘?、荀爽等對“小”字的句讀或?qū)ζ浠驹~法功能的理解是可取的。

“小”不與“亨”字連讀，那么作為“旅”的限定或條件，其確切的語義是什么呢?上述虞翻等象數(shù)思路提供了一種解釋，將“小”解釋為“柔順”，但這種理解與《旅》卦爻辭的語義并不貼洽。初六爻辭“旅瑣瑣。此其所取與”，是說羈旅生涯疲敝勞頓，需要有伴相助。如果“旅”得以亨通的條件是“柔順”，那么初六爻辭描述的“羈旅生涯疲敝勞頓”之情狀，就不是“柔順”義能夠解決的?！按似渌∨c”，是強(qiáng)調(diào)要主動尋找同伴，與“柔順”義也相去甚遠(yuǎn)。六二爻辭“旅即次，懷其資，得童仆貞”是說行旅生涯短暫駐足休憩，獲得幫助；與此相反，九三爻辭“旅焚其次，喪其童仆貞，厲”是說行旅生涯常有意外損失，如果固執(zhí)無變通，就有兇險；九四爻辭“旅于處，得其資斧，我心不快”說行旅生涯有可居之地，生活得到經(jīng)濟(jì)資助，但寄居之所并非自己家園，而且失去旅伴或旅伴的信任，因此心情仍不得安寧暢快；六五爻辭“射雉，一矢亡，終以譽命”是說行旅生涯只要堅持士人志向和禮節(jié)，雖有一些損失，但經(jīng)歷流離顛簸的磨礪，最終會贏得贊美，重獲任命。由這些爻辭的內(nèi)容來看，都與將“柔順”作為“旅”得以“亨”的條件無關(guān)。

卦辭是對卦義的整體界定，一般是從全卦大旨著眼的，爻辭無論是正說還是反說，都與卦辭大義不

相背離。因此，將“小”皆訓(xùn)為“柔順”，雖然能據(jù)象數(shù)體例演繹出來，但與本經(jīng)文本語言所表達(dá)的內(nèi)容沒有多少關(guān)聯(lián)。將“小”解為“小事”，就旅卦文本自身的文例和內(nèi)容來看，也是說無所據(jù)。

馬王堆帛書《易經(jīng)》對本經(jīng)的“小”、“少”有著嚴(yán)格區(qū)分，這給我們提供了獲得真正理解的重要線索?！吧佟?、“小”在甲骨文中為同一字，后來分化為二字，“少”常與“多”相對而言，“小”則常與“大”相對而言?！墩f文》：“小，物之微也?！薄墩f文》：“少，不多也。”段玉裁注：“不多則小，故古少、小互訓(xùn)通用。”兩字在形、音、義三方面都極其相似，文獻(xiàn)中的用例本來是很難嚴(yán)格區(qū)分的，除了固定搭配和習(xí)語之外，其他地方多是根據(jù)語境隨文釋義。就《周易》本經(jīng)而言，楚簡本、阜陽本、開成石經(jīng)本和今本也沒有在文字上作嚴(yán)格區(qū)分：楚簡本一律作“少”，而阜陽、開成與今本則一律作“小”。

這種文字上的混同帶來了很多理解上的分歧。這些分歧與卦爻辭的內(nèi)涵理解有直接的關(guān)系，甚至直接牽連到本經(jīng)的《易》例及其解釋體例問題。如象數(shù)的解釋，“小”幾乎都是獨立的，與爻位、卦變直接相關(guān)。又如王弼、孔穎達(dá)等人的義理解釋，“小”字缺乏應(yīng)有獨立性，多是附屬于上下文的語詞中。在這個意義上，帛本從文字上對“少”、“小”的區(qū)分，值得我們給予高度注意。它們是否僅僅是文字上的簡單互用而已呢?我們認(rèn)為這是說不通的，因為如果可以隨意通用，那么帛本就不會有明顯的用例區(qū)別了。

經(jīng)過對相關(guān)卦爻辭的考釋研究，我們發(fā)現(xiàn)，帛本在文字上的區(qū)分，意味著在相應(yīng)的詞義上也有區(qū)分，只不過這種區(qū)分比較細(xì)微，主要是它們的用例在表意范圍上有所不同，這和“少”、“小”的一般用例是一致的。也就是說，在本經(jīng)中，“小”一定與“大”相對而用，在“大”、“小”相對為文的地方一定是“小”而不能是“少”。而且，本經(jīng)“小”字的用法中，沒有用來表示時間或數(shù)量的程度問題，而都是用來表示規(guī)模程度。在專名中，“小”多有等級層次的區(qū)分，比如“小人”與“大人”、“小事”與“大事”等，這些地方一定不能用“少”。顯然，通過帛經(jīng)的用例，我們能夠清楚地看出它對《周易》本經(jīng)相關(guān)卦爻辭的理解，并且以不同文字用例來給予區(qū)分標(biāo)示。

現(xiàn)在來看《旅》卦辭的具體情況。今本卦辭的“小”，帛本作“少”，如上述是限定前面的卦名，而后面的“亨”則是這種限定的結(jié)果。帛本中“少”的用例大部分是與“多”相對，表現(xiàn)在時間、數(shù)量和程度上的多少問題?！缎蜇浴氛f：“窮大者必失其居，故受之以旅。旅無所容，故受之以巽。”結(jié)合我們的校釋，可以認(rèn)為《序卦》以這種卦義承進(jìn)方式的解說，較為準(zhǔn)確地揭示旅、巽兩卦的卦義。由此來看，羈旅生涯和隱伏人生都是不得已而為之的人生境況，雖然因此而能避免或化解一些矛盾，從而達(dá)到“亨通”，但畢竟不是正常的人生狀態(tài)，所以不能持久。今本旅卦卦辭中的“小”帛本作“少”，就是用來表示時間的短暫，指明羈旅生涯不可長久(少)，即雖然不可避免但應(yīng)當(dāng)適時而止，如此才能獲得“亨通”。這層意蘊，《彖傳》用“止而麗乎明”、“旅之時義大矣哉”這樣的話已經(jīng)講清楚了，只是囿于“小”字的多義難辨，我們不可能顧及《彖傳》的此層意蘊，而過多取其與爻位有關(guān)的“柔順”或“柔小”之義?！跺鑲鳌肥菑膬?nèi)卦艮山止、外卦離火明的卦象卦德來解釋卦辭的，即“止”相當(dāng)于“少”、“貞”，“麗乎明”相當(dāng)于“亨”、“吉”。了解“小”字有“適時而止”之義，我們也就更能領(lǐng)會“旅之時義大矣哉”的意義了。今本的“小”字雖然也可以表示時間的短暫，但從字例上很容易與其他地方的“小”混同，導(dǎo)致語義的模糊，憑空引起理解或解釋上的分歧。

有了上述的理解，我們就能清楚卦辭的語義結(jié)構(gòu)。卦辭用兩“旅”字來強(qiáng)調(diào)羈旅生涯的兩大關(guān)鍵要素：“少”則“亨”，“貞”則“吉”?！奥茫?，亨”是說人生的羈旅漂泊是不可避免的，但應(yīng)該適時而止，才能獲得亨通?！奥?，貞，吉”是說羈旅生涯需要時刻保持貞信，才能獲得吉利?！吧佟焙汀柏憽边@兩大要素，充分表達(dá)了本經(jīng)對羈旅這一人生現(xiàn)象的態(tài)度和思想觀念。從卦辭“旅，少，亨”與“旅，貞，吉”的并列結(jié)構(gòu)，也能進(jìn)一步證明“少”字獨立斷讀的合理性。卦辭后一句是“卦名+條件+結(jié)果”的句子結(jié)構(gòu)，“貞”很顯然是原則或條件，不能與表示判斷結(jié)果的“吉”連讀；同樣，卦辭前一句“旅，少，亨”也是“卦名+條件+結(jié)果”的結(jié)構(gòu)，“少”在句中的語義作用與“貞”一樣都是原則或條件，也不能與表示前景判斷的“亨”連讀，否則卦辭語義結(jié)構(gòu)就不完整。值得注意的是，《旅》卦辭中出現(xiàn)兩次“旅”字，這一現(xiàn)象清楚地表明：“貞”、“少”的表意對象都是卦名“旅”，《周易》本經(jīng)其他卦辭的“小”也當(dāng)如此。

二、《巽》卦辭“巽，小，亨；利有攸往，利見大人?！?/p>

對于《巽》卦辭“小”的理解，虞翻仍然如上述從象數(shù)的角度，將“小”字給予獨立理解?？追f達(dá)《周易正義》：“然全用卑巽，則所通非大，故日‘小亨?！贝藢Α顿恪坟赞o“小亨”的理解比較微妙，一方面是否定了“全用卑巽”，也就是說，不可過于卑巽。這層語義從卦辭來看，只能是從“小”的字義而來。但是孔氏固守“亨”具有限制性條件的觀點，又將“小”的字義用于“亨”的內(nèi)涵中，解說為“所通非大”，也就是小有亨通的意思?？追f達(dá)為了維護(hù)其“小亨”之說，只能將卦辭的“小”分為兩用，一則用來作為“巽”的限制或條件，一則用來作為“亨”的限制或條件。這從訓(xùn)詁來看，是增字解經(jīng)；從思維方式看，是邏輯混亂，因為在同一命題中，判斷詞自身如果缺乏確定的內(nèi)涵和穩(wěn)定的指示功能，命題自身將失去表述的意義?？追f達(dá)的理解方式，后世易學(xué)大多繼承發(fā)揮，比如程頤、朱熹等，這也就同時將我們所揭示的思維問題承襲過去，成為傳統(tǒng)思維方式一種始終未能自明的隱疾。

從《序卦》對旅、巽卦義的揭示看(皆為不得已而為之的人生境況)，從“小”在旅、巽兩卦中的文例看(皆在卦名和“亨”之間)，雖然今本《巽》卦辭中的“小”帛本殘闕，但是仍可以讀為“少”，用法與旅卦相同。不管此處的“少”是表示時間、數(shù)量還是程度，當(dāng)以卦爻辭之間的語義關(guān)系來確定其內(nèi)涵。下面就結(jié)合我們對《巽》卦的校釋來看這方面的內(nèi)容。

《巽卦》初六爻辭“進(jìn)退，利武人之貞”，指出在人生進(jìn)退過程中需要的原則和方向，即“利武人之貞”。九二爻辭“巽在床下，用史、巫，紛若，吉，無咎”，是說過于卑隱，因為史巫的祭禱而獲得信念，而變得歡欣積極，因而行為調(diào)適持中，吉利，沒有咎害。這是通過宗教信仰來糾正隱伏過甚的弊端。幾三爻辭“頻巽，吝”，是說不能安干隱伏，看不到前景，會有所憾惜。這里指出心理上隱伏卑順的不利。六四爻辭“悔亡，田獲三品”，指出如果能正確對待“巽”這樣的處境，發(fā)揮其正面作用，那么悔恨就會消失，能夠取得較大的功績。九五爻辭“貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，后庚三日，吉”，指出“貞”和“庚”(這里訓(xùn)為申命、更事)的有利結(jié)果(吉，悔亡)和發(fā)展方向(無不利)，是對卦辭所表達(dá)的意義最高價值體現(xiàn)。上九爻辭“巽在床下，喪其資斧，貞，兇”，同本經(jīng)諸多卦的文本形式結(jié)構(gòu)一樣，屬于戒惕之辭，是對卦義負(fù)面極端情狀的警示。這里是說，過于隱伏卑順，連生活上的經(jīng)濟(jì)保障都喪失，長期下去，

必將有兇險。

由上述爻辭內(nèi)容不難發(fā)現(xiàn)，初爻對應(yīng)的是卦辭“利有攸往，利見大人”，九二對應(yīng)的是卦辭“小”和“利有攸往”，九三對應(yīng)的是“利有攸往”，六四對應(yīng)的是“利有攸往，利見大人”，九五對應(yīng)的是“利有攸往”，上九直接對應(yīng)的是卦辭“小”。顯然，卦辭的“小”即表示程度的“稍微”，也表示時問的短暫，也就是說，隱伏只能是稍微的，只能是暫時的，引申而言，就是說，隱伏當(dāng)適可而止，當(dāng)適時而止，才能亨通，才能起到應(yīng)有的作用。隱伏是人生中的以退為進(jìn)，最終的目標(biāo)還是要“利有攸往”“利見大人”，上九爻辭從反面提醒卦義的這種本有內(nèi)涵。

以上卦辭“小，亨”的句例中，“小”是對卦名的限定，而“亨”是這種限定的結(jié)果。而在下面的“亨，小”句例中，小也是對卦名的限定，但“亨”的結(jié)果與卦名及其卦義直接關(guān)聯(lián)而與“小”的限定無關(guān)，在這種句例中，“小”對卦名的限定，與“小”后面的內(nèi)容不是因果關(guān)系，而是并列關(guān)系。由帛本通過“小”“少”的區(qū)分，我們清楚地看到了這種語義結(jié)構(gòu)的區(qū)分。這是從語義角度區(qū)分這兩種極易混淆句例的關(guān)鍵，也是對這種句例進(jìn)行標(biāo)點的關(guān)鍵所在。下面就來討論卦辭中“小”在“亨”后面這類句例的三條材料。

三、《遯》卦辭“遯，亨。小，利貞。”

對于《遯》卦辭“小”字的理解有三種看法：

(1)“小”字讀斷，解為“小事”或“小者”。持此說者，如鄭玄：“小其和順之道，居小官，干小事，其進(jìn)以漸，則遠(yuǎn)妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。”又如陸希聲：“陰方至中，消臨為遁，是以小者利貞，謂六二得中正也。小人雖得中正，未可以為大事。”朱熹亦取此說，“小”解為“小人”，《周易本義》：“故其占為君子能遁，則身雖退而道亨，小人則利于守正，不可以浸長之故，而遂侵迫于陽也。小，謂陰柔小人也?！敝祆洹兑渍f》：“問：《遁》‘小利貞，《本義》謂小人也。案《易》中‘小字，未有以為‘小人者，如‘小利有攸往，與‘小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經(jīng)文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言。今當(dāng)且依經(jīng)而存?zhèn)鞫！苯F(xiàn)代《易》說中，尚秉和、黃壽祺等取此說，“小”據(jù)爻象解為陰柔者或柔小者，即柔小者利于貞定。

(2)“小”字讀斷，但“小”語義不明，僅為一種爻位符號。此說出自虞翻：“小，陰，謂二。得位浸長，以柔變剛，故‘小利貞?！庇捎凇靶　弊秩狈唧w的事理內(nèi)涵，這種解釋影響較小。

(3)“小利”連讀，此說據(jù)《彖傳》“浸而長”引申而來，取爻位說亦即初、二兩陰爻“浸而長”，而三至上四“陽”猶在，引申為“正道”或“我志”猶行，是為“小利”猶可正也。持此說者，如《子夏易傳》：“夫彼之生也微，其終大而不可御者，時之來也。故君子觀其兆而不待其至也，當(dāng)位而應(yīng)猶不果制，與時行而已矣。陰浸而長，其患未害，我志猶行也。故小利而貞，剛而應(yīng)柔，和而不同，遯而反制，非大德不能消息也?！比缈追f達(dá)：“‘小利貞者，陰道初始浸長，正道亦未全滅，故曰‘小利貞?！痹偃缡氛鳎骸啊±懻?，雖居小人道長之時，正道亦未全滅，亦可小利為正也?！?/p>

(4)“小”與“貞”連讀，讀為“利小貞”。此說出自程頤：“陰柔方長而未至于甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也?！崩罟獾爻谐填U之意，有所發(fā)揮，但未明確如程氏讀法，他在《周易折中》對《遯》卦辭的“小利貞”有專門論述：“‘小利貞之義，《傳》《義》說各不同，據(jù)《易》例則似《傳》說為長。蓋至于三陰之否，則直日‘不利君子貞矣。遯猶未至于否，但當(dāng)遜避以善處之，不可過甚以激成其勢。故曰‘小利貞也?！苯F(xiàn)代《易》說中，金景芳等承此說：“‘小利貞，小是大小的小。遯之時，陰柔雖長卻尚未達(dá)到甚盛的程度，君子此時不可大利貞，但可小利貞，可遲遲致力，遜避善處，務(wù)在小事細(xì)行，舉動不失正道，使小人無隙可乘。”

(5)“小”為“利貞”的限定條件，表示時間程度，與“永久”相對，訓(xùn)為“一時”。此說出自胡樸安：“《咸》為取女吉之利貞，《恒》為男正位之利貞，永久之利貞，常道也?！哆q》為遷徙之利貞，一時之利貞，時宜也，故日小?！?/p>

(6)“小”字屬上讀，即“亨小”連讀，與孔穎達(dá)解旅、巽卦辭“小亨”同。此說出自劉大鈞等。

以上是《遯》卦辭中有關(guān)“小”字問題的一些典型看法。對于《逐》卦辭“小”理解與上述兩例不同之處在于，一是“小”在“亨”字后，二是除了“小”和“亨”關(guān)系外，還有“小”和“利貞”的文例關(guān)系，這也引起了諸多分歧。不過，如前述“小”、“亨”的關(guān)系已經(jīng)明確，即無論“小”在“亨”的前面還是在其后面，都應(yīng)該各自獨立，并且“小”的限定對象不能是“亨”。這給我們的討論提供了較好的基礎(chǔ)。以上歸納的六類觀點，一類不與“利貞”連讀而與“亨”字連讀，我們在此不用再談；二類是“小”字?jǐn)嘧x，將在下文討論；其他三類都涉及“小”與“利貞”的關(guān)系問題。那么，“小”能否成為“利貞”或“利”的限制條件?這涉及《周易》本經(jīng)“貞”、“利貞”和“利”的相關(guān)問題，在此不宜做全面深入的討論，僅選擇一些關(guān)鍵問題和重要文例來指明我們的觀點。

《周易》本經(jīng)“利貞”合計23例(包括《遯》卦辭)。由于對卦爻辭的句讀及其理解各家說法可能有所不同，而“利貞”的用例又事關(guān)重大，因而有必要將此23例統(tǒng)計如下，以便于展開客觀的比較：

《乾》卦辭：“乾，元亨，利貞。”《屯》卦辭：“屯，元亨，利貞。勿用有攸往；利建侯?！薄睹伞坟赞o：“蒙，亨；匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告；利貞。”《隨》卦辭：“隨，元亨，利貞，無咎。”《臨》卦辭：“臨，元亨，利貞。至于八月有兇。”《無妄》卦辭：“無妄，元亨，利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。”《大畜》卦辭：“大畜，利貞。不家食，吉；利涉大川?！薄峨x》卦辭：“離，利貞，亨；畜牝牛，吉?！薄冻伞坟赞o：“成，亨，利貞；取女吉?！薄逗恪坟赞o：“恒，亨，無咎；利貞，利有攸往。”《邂》卦辭：“遯，亨，小，利貞?！薄洞髩选坟赞o：“大壯，利貞。”《明夷》六五：“箕子之明夷，利貞?！薄稉p》九二：“利貞，征兇。弗損益之。”《萃》卦辭：“萃，亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。”《革》卦辭：“革，已日乃孚，元亨，利員，悔亡?！薄抖Α妨澹骸岸S耳、金鉉，利貞?！薄稘u》卦辭：“漸，女歸吉，利貞?！薄秲丁坟赞o：“兌，亨，利貞。”《渙》卦辭：“渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞?！薄吨墟凇坟赞o：“中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞?！薄缎∵^》卦辭：“小過，亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。”《既濟(jì)》卦辭：“既濟(jì)，亨。小，利貞；初吉，終亂?！?/p>

以上23例用于23卦，每卦各一次，“利貞”大部分都是用于卦辭，用于爻辭僅有明夷、損、鼎三卦?！袄憽庇糜谪赞o，與上述“亨”一樣，都是卦辭中的關(guān)鍵語匯，對卦辭和卦義起到非常重要的語義構(gòu)成作用。暫時排除要討論的《遯》、《既濟(jì)》兩卦，從其他21例來看，“利貞”都是獨立的，沒有任何限定成分。這里不用對“貞”、“利貞”展開深入的內(nèi)涵及其功能分析，僅由這些文例，就能清楚地看出“利貞”在《周

易》本經(jīng)中的用例應(yīng)該是統(tǒng)一的，即皆為獨立成詞，沒有任何限制成分。

為了說明問題，這里從《周易》本經(jīng)“貞”字語匯的正反用例，來簡要分析“貞”或“利貞”的語義功能。本經(jīng)“貞”字語匯可以有由“不”引導(dǎo)的正反用例，如“可貞”與“不可貞”：《無妄》九四“可貞”、《損》卦辭“可貞”與《節(jié)》卦辭“不可貞”、《蠱》九二“不可貞”。如“利君子貞”與“不利君子貞”：《否》卦辭“不利君子貞”與《同人》卦辭“利君子貞”。但是，沒有一例“利貞”是用表示中間程度的語詞如“小”等來加以限定的?！翱韶憽被颉安豢韶憽?、“利君子貞”或“不利君子貞”的“貞”，都是單一的行為或原則，不存在這兩者之間模棱兩可的行為方式或原則。顯然，“利貞”與“不利貞”也符合這種肯定與否定的矛盾關(guān)系，《遯》《既濟(jì)》卦辭中的“利貞”也當(dāng)如此。這里要補(bǔ)充的是，“貞”與“亨”不同在于：“貞”在本經(jīng)中基本義項是“定”，是一種行為的根本原則，雖然不是事物發(fā)展的客觀條件或要素，但它是參與主觀活動的主觀原則；“亨”正如前面所述，是對事物或行為前景的判斷，不屬于事物發(fā)展的客觀條件或要素，也不對人的主觀現(xiàn)實活動產(chǎn)生直接的指導(dǎo)作用。

由此來看，《逐》卦辭的“小”字還是應(yīng)當(dāng)獨立斷句?！靶　弊鳛樾稳菰~或副詞，必須有其限定的對象，亦即有其所指。經(jīng)過前面的分析，可以明確地知道，卦辭中的“小”，在這類句例中仍是對卦名的限定。卦辭語義結(jié)構(gòu)是由兩部分構(gòu)成的：“逐，亨”和“小，利貞”?！靶?，利貞”其實可以補(bǔ)為“遯，小，利貞”。這種文例在前述旅卦中已經(jīng)出現(xiàn)，即“旅，小，亨”和“旅，貞，吉”，旅卦是用兩個“旅”字保留了這種語義結(jié)構(gòu)關(guān)系，不過在本卦和賁、既濟(jì)卦中，重復(fù)的卦名都已經(jīng)省略?，F(xiàn)在來看，文本編纂初始的語義結(jié)構(gòu)本來就是如此，可能后來為了避免重復(fù)，去掉了重出的卦名，而在旅卦中所幸還能看見這種語義的原始結(jié)構(gòu)關(guān)系?！哆q》卦辭中的“小”，既不是“亨”的限制成分，也不是“利貞”的限制成分，只能是卦名“逐”的限制或條件。

現(xiàn)在的問題是，“小”作為卦名“遯”的限制條件，具體的內(nèi)涵是什么?對此，我們采用的方法，還是結(jié)合帛本文字用例，從卦辭與爻辭之間的關(guān)系來展開討論?！哆q》卦辭“小”，帛本同今本。從帛本文例看，卦辭中的“小”在“亨”字前作“少”，在“亨”字后作“小”。我們前面討論了卦辭中作“少”的兩例，是從時間或程度上表示適可而止或適時而止的觀念，那么帛本在這里不作“少”而同今本作“小”，表示的是什么樣的語義內(nèi)涵或作為什么樣的限制性條件成分呢?“小”與“利貞”又是什么關(guān)系呢?我們先從卦爻辭的語義關(guān)系來看。

初六爻辭“逐尾，厲，勿用有攸往”，是說隱遁在最后面，反而有危險，不要有所前往?！斑q尾，厲”與卦辭“小”對應(yīng)，“勿用有攸往”與卦辭“利貞”對應(yīng)。這是從反面來解說卦辭強(qiáng)調(diào)的適度原則。六二爻辭“執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說”，針對初六的弊端，提倡走出這種過分隱遁的境況。爻辭與卦辭“利貞”對應(yīng)。九三爻辭“系遯，有疾，厲；畜臣妾，吉”提出了隱遁的正反兩種方式，說明要善于隱遁，不能勉強(qiáng)而為。爻辭對應(yīng)卦辭的“小”。九四爻辭“好逐，君子吉，小人否”，指出隱遁也因人而異，君子與小人各自的態(tài)度及其所把握的與原則不同，其結(jié)果也有好壞之別。爻辭對應(yīng)卦辭的“利貞”。九五爻辭“嘉遯，貞，吉”，呼應(yīng)卦辭主張隱遁的“利貞”原則，并且提出隱遁不是被動勉強(qiáng)的，需要發(fā)自內(nèi)心的認(rèn)可和欣悅。上九爻辭“肥逐，無不利”，充分表現(xiàn)了隱退的完美狀態(tài)，這是避免了上述不利因素而充分把握了隱遁原則的結(jié)果。上九爻辭是對卦辭提出的隱遁前景(“亨”)和原則(“小”“利貞”)的直觀表現(xiàn)。

由此來看，卦辭肯定適時的隱退能帶來亨通(“逐，亨”)，但是反對過分隱退，強(qiáng)調(diào)隱退也要講究適度原則(小)，隱退的時機(jī)關(guān)鍵要利于守持正固?！吨芤住繁窘?jīng)多次在卦辭中用“小”來表達(dá)事情或行為的適度，這是對卦時提出的重要原則?？傮w來看，《遯》卦講隱退的適度原則。因此，卦辭的“小”很明顯表示程度即“稍微”，此處指不要過分隱退。與《賁》卦辭中的“小”用法相同，都是對卦名的限定。卦辭用“小”和“利貞”強(qiáng)調(diào)“遯”的適度原則，所以在這里“小”和“利貞”是并列關(guān)系。這與上述“小”與“亨”的因果關(guān)系是明顯不同的。帛本在卦辭中“小”“少”區(qū)分，并不是因為兩者語義上的問題，因為它們都是程度副詞，作為對卦名的限制性條件。關(guān)鍵在于，它們是作為卦辭語義邏輯不同關(guān)系的標(biāo)志詞，在作“少”的句例中，“少”與“亨”是條件與結(jié)果的關(guān)系；而在作“小”的句例，“小”與其后面的內(nèi)容是并列關(guān)系，共同構(gòu)成卦名與卦義的原則。

最后要補(bǔ)充的是，《遯》卦講隱退而《巽》卦講隱伏，兩者卦義很相近，但是也有一些重要區(qū)別?！顿恪坟耘c《旅》卦都是被動的人生境況，而《遯》卦是一種主動選擇的行為方式?，F(xiàn)在通過帛本“小”“少”在卦辭中的不同用例及其所處位置的不同安排，可以比較明確地看出卦義的這種區(qū)分?！爸稹辈皇且驗橛袟l件限制才得以亨通，而是這種行為自身就有亨通的前景，即“逐，亨”；相反，在巽卦、旅卦中，亨通的前景是要具備“少”才能實現(xiàn)，即“巽，少，亨”和“旅，少，亨”。《遯》卦辭中的“小”顯然不是對“亨”的限制，它在“亨”的后面而且不作“少”，帛本是看出了它的特殊用法才有如此字例，以避免與在卦名后的“少”字用例混同。該卦辭“亨”后面的“小”，在語義上與“少”并沒有根本的區(qū)別，但它作為語義邏輯關(guān)系的區(qū)分標(biāo)志詞，表明了這樣一種關(guān)系：遯的前景是亨通，但在遯的具體行為和內(nèi)涵中，需要把握一些原則，“小”與“利貞”都是對遯的卦辭和卦義提出的原則性要求，因而“小”與“利貞”是并列的語義關(guān)系，共同構(gòu)成“遯”的限制或原則條件。據(jù)此，《遯》卦辭的語義結(jié)構(gòu)關(guān)系我們可以補(bǔ)全讀為：“逐，亨。遯，小，利貞?！?/p>

四、《既濟(jì)》卦辭“既濟(jì)，亨。小，利貞。初吉，終亂?！?/p>

《既濟(jì)》卦是講事態(tài)處于比較穩(wěn)定的階段或事情處于已經(jīng)完成的階段。從文例看，《既濟(jì)》和上述《遯》卦的語義結(jié)構(gòu)基本一樣，我們可以參考上述的討論來理解既濟(jì)卦辭的“小”字問題，及其相關(guān)語義結(jié)構(gòu)問題。在本卦中，“小”與“亨”，“小”與“利貞”的關(guān)系問題，在易學(xué)史也頗起爭訟，它們涉及既有文獻(xiàn)語言的考證問題，也有文例、《易》例和思維方式的解釋問題。為了理清思路，先對歷代典型觀點給予分析討論。

(1)“小”字?jǐn)嘧x，或作為爻位說演繹的符號，或訓(xùn)為柔小、小者、小事等。虞翻如上述，沒有給“小”字賦予語義內(nèi)涵，僅作為卦變爻位說的符號：“泰五之二。小，謂二也。柔得中。故‘亨小?！卑从菔稀兑住防淙铡昂嘈　绷庁车弥姓?，即《彖傳》所謂“小者亨”。王弼則賦予“小”字明確的內(nèi)涵，即“小者”或柔小的事物，他說：“既濟(jì)者，以皆濟(jì)為義者也。小者不遺，乃為皆濟(jì)。故舉小者以明既濟(jì)也?！边@就將“小”作為讓步狀語，作為卦名“既濟(jì)”的補(bǔ)充成分或條件，也就是說，既濟(jì)之時，連小者也能亨通。孔穎達(dá)承此義大加發(fā)揮：“既萬事皆濟(jì)，若小者不通，則有所未濟(jì)，故曰‘既濟(jì)，亨小也。小者尚亨，何況

于大?則大小剛?cè)?，各?dāng)其位，皆得其所?！背填U承此說：“既濟(jì)之時，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟(jì)之時，不能無小未亨也。小字在下，語當(dāng)然也。若言‘小亨，則為亨之小也?！庇秩绻燃医埽骸安蝗铡『喽铡嘈?，言所亨者其小事也?！惫仁洗私馀c上引稍異，似乎沒有作為卦名“既濟(jì)”的補(bǔ)充，而專指小事本身亨通。近現(xiàn)代《易》說，黃壽祺等與谷氏解說相似，認(rèn)為“亨小”猶言“小亨”，小指陰柔。此說是以“小”字可獨立，其所在位置在前在后沒有關(guān)系，皆指小者亨通。

(2)“小”字與“亨”連讀，或讀為“小亨”，將“小”作為程度副詞，是“亨”的程度限制成分，即亨通程度的大小。如《經(jīng)典釋文》：“亨小，絕句。以小連利貞者，非。”又如朱熹：“‘亨小當(dāng)為‘小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當(dāng)然也。”(《周易本義》)近現(xiàn)代《易》說中，“小”作為程度副詞與“亨”字連讀者，如高亨，不過他將“亨”讀為“享”，解釋為“小享之祭”。

(3)“小”與“利貞”連讀。此說是《經(jīng)典釋文》引述并反駁的觀點，清代王覷不同意陸德明的看法，認(rèn)為“小利貞”連讀是對的，符合《彖傳》意：“文法通。《易》無此例，陸特未明《彖傳》意耳?！鼻宕纨g也持此說，并從文例上將“小利貞”與“小利有攸往”比證(說見下文尚秉和所引)。近現(xiàn)代《易》說中，“小”作為程度副詞，是“利貞”的程度限制成分，如李鏡池、吳辛丑，不過他們將“貞”解為“占卜”，“小利貞”即；“比較利于占卜”。

(4)“小”字為衍文。這種觀點對文本自身提出質(zhì)疑，涉及校勘學(xué)的理校法，因此多有對經(jīng)文文例和《易》例的綜合討論，與我們的研究有緊密的關(guān)系，因此有必要詳加摘錄以供進(jìn)一步討論。

此觀點可能發(fā)端于俞樾，他說：“彖辭本無‘小字，止云‘既濟(jì)，亨，利貞。故《傳》以‘小者亨釋‘亨字，以‘剛?cè)嵴划?dāng)釋‘利貞二字也。其作‘亨小者，涉《未濟(jì)》‘亨，小狐汔濟(jì)之文而衍耳。虞氏以‘亨小絕句，甚為不辭。朱子《本義》倒其文日‘小亨，并謂《傳》文‘亨上當(dāng)有‘小字，胥失之矣?！?/p>

金景芳先生等也認(rèn)為“小”為衍文，并給予詳盡的討論：“小字當(dāng)是衍文。六十四卦中無‘亨小之義。如旅小亨，巽小亨，確實是小亨，而既濟(jì)則是亨之大者，不應(yīng)言‘小亨?？鬃印跺鑲鳌费浴葷?jì)亨，小者亨也，意謂既濟(jì)不只大事濟(jì)，大道濟(jì)，大德濟(jì)，大人物濟(jì)，小事也能濟(jì)，小道小德小人物也能濟(jì)，在既濟(jì)這個時代，舉凡天下事無論大小，無不能濟(jì)。假使卦辭有‘小字，孔子《彖傳》不應(yīng)日既濟(jì)亨，只有以‘既濟(jì)亨為斷，才可看出《彖傳》‘既濟(jì)亨是卦辭，‘小者亨是孔子解釋卦辭之辭。”

這首先是對文例的總結(jié)，即本經(jīng)有“小亨”而無“亨小”。其次，從卦義的角度認(rèn)為“既濟(jì)則是亨之大者，不應(yīng)言‘小亨”。第三，對《彖傳》“‘既濟(jì)，亨，小者亨也”的理解問題。我們前面已經(jīng)看到，本經(jīng)“小亨”的文例本身也有諸多值得討論的問題，簡單以此為文例之證，可能難以成立。另外，卦辭“既濟(jì)”有“亨通”的前景，這沒有問題，卦辭本身已經(jīng)直接指明此點：“既濟(jì)，亨”，而“亨”可以進(jìn)一步表述為“元亨”“光亨”這也沒有問題，關(guān)鍵在于“亨”后的“小”并不能與“亨”形成大小對應(yīng)的程度關(guān)系，“亨通”的光大是“亨”的本有之義，只是在表述上是否強(qiáng)調(diào)突出，不存在因為有光大的內(nèi)涵就有程度較小的層級之分。其實在金老的解釋中，將“小”理解為“小道小德小人物也能濟(jì)，在既濟(jì)這個時代，舉凡天下事無論大小，無不能濟(jì)”，這與王弼、孔穎達(dá)的解釋是一致的，既然如此，以為“小”字衍文說從理據(jù)上就沒有必要。至于《彖傳》的解釋，并不能直接證明卦辭中沒有“小”字。

尚秉和：“《子夏傳》、虞翻皆以‘亨小斷句，似非。毛奇齡云：‘宜以既濟(jì)亨為句，小利貞句，小利貞與小利有攸往同。按毛說于句讀適矣。然《傳》日‘剛?cè)嵴?，是兼大小言也。今專以屬之‘小，于六爻?dāng)位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安。征之《彖傳》，其為衍文無疑。俞氏之說，似為可信。蓋《易》之為道，以陽為主。陰與陽絕不平等，故陰得陽應(yīng)必吉，陽得陰應(yīng)則不必吉。且有以為兇者，如《大過》四爻，《中孚》初爻皆是?！都葷?jì)》二、四承乘皆陽，又三陰皆有陽應(yīng)，故小者亨?！跺鑲鳌穼Ｒ院鄬傩?，亦謂大者不然。大者何以不然?凡陽遇重陰必吉，一陰則否。《既濟(jì)》三五皆陷陰中，雖三陽皆得位有應(yīng)，然所應(yīng)者陰，固與柔爻異也。此《傳》之所以專以亨屬之小也?！鄙惺鲜紫确穸恕蹲酉膫鳌?、虞翻的斷讀“亨小”。其次，從文例上指出，毛奇齡“小利貞”的句讀是有根據(jù)可從的，但是在易理上難以說通，因為“今專以屬之‘小，于六爻當(dāng)位之義不合”。第三，根據(jù)尚氏自己對《彖傳》解釋的理解，認(rèn)為可以斷定卦辭“小”為衍文，這一點與上引金老之說同。對此，尚先生從自己的易理“陰得陽應(yīng)必吉，陽得陰應(yīng)則不必吉”，來證明《彖傳》僅以“小者亨”解釋卦辭“既濟(jì)亨”，而非卦辭中就有“小”字。

從出土文獻(xiàn)上來看，《既濟(jì)》卦辭的“小”，帛書《易經(jīng)》、熹平、開成石經(jīng)皆作“小”?？梢?，從文獻(xiàn)上不能輕易判斷為衍文。從認(rèn)為是衍文的觀點中，我們能夠看到，其判斷的理據(jù)還是對本經(jīng)文例和解釋體例的認(rèn)識問題。這種以理據(jù)?？蔽墨I(xiàn)的方法，如果理據(jù)自身出現(xiàn)問題，那就無從以此為證了，尤其是《周易》本經(jīng)的研究，由于其文本的復(fù)雜性以及解釋體例的紛繁，無論選取何家之說，都很難成為解釋的基本原則。因此，相對可靠的方法還是本經(jīng)自身整體的文例歸納，同期文獻(xiàn)語言之間的比較分析，以及出土文獻(xiàn)和傳世文獻(xiàn)的互證。

據(jù)前面的討論分析，我們認(rèn)為，這里的“小”字也當(dāng)獨立成句，它既不與“亨”字連屬，解為“小亨”，也不與“利貞”連屬而解為“小利貞”。此處的“小”是對卦名“既濟(jì)”的限定，與《逐》卦的“小”是一致的，作為時間或程度副詞，表示短暫。卦辭用“小”字非常精妙地指出了“既濟(jì)”階段的實際情狀，也就是說，事情的成功或事態(tài)的穩(wěn)定都是暫時的，不能永恒，所以需要“利貞”。而后文“利貞”則是針對這種限定所提出的正確態(tài)度和方式。

卦辭后文的“初吉，終亂”正是承“小”義而來。“初吉，終亂”是說開始吉利，而最終危亂。這一句是對卦辭前面內(nèi)容(“既濟(jì)，亨，小，利貞”)的進(jìn)一步說明：“初吉”相當(dāng)于“既濟(jì)，亨”，就是說剛剛成功。吉利，亨通；“終亂”相當(dāng)于“小，利貞”，就是說事情的成功只是短暫的，最終還是會出現(xiàn)危亂，因此利于守持正固。

由此可以明確卦辭的基本內(nèi)涵。“既濟(jì)，亨”就是說事情成功或事態(tài)穩(wěn)定，因而具有亨通的前景?！靶　奔础凹葷?jì)，小”，表示“既濟(jì)”這一階段又是短暫的，也就是說，事情開始成功或事態(tài)開始穩(wěn)定，但最終還是要走向不穩(wěn)定?！袄憽贬槍Α凹葷?jì)，小”而言，是說在這種規(guī)律之下，人能做或要做的，就是守持正固。面對“既濟(jì)，小”的這種情狀，守持正固(“貞”)；這樣的基本原則可以發(fā)揮其應(yīng)有的作用?！俺跫?，終亂”則是對卦辭前面內(nèi)涵的進(jìn)一步綜合說解，表明事物或事態(tài)的發(fā)展要重新從無序階段開始。

這樣的理解，從卦辭和爻辭之間的語義對應(yīng)關(guān)系看，也是相合無間的。初九爻辭“曳其輪，濡其尾，

無咎”，突出表現(xiàn)了“既濟(jì)”之時要保持貞靜，并不是一件容易的事情，需要花大力氣才能做到。六二爻辭“婦喪其茀，勿逐，七日得”則表現(xiàn)了“既濟(jì)”之時需守持正固，不可妄動。兩爻辭雖然都沒有出現(xiàn)“貞”字，但都是卦辭“利貞”的直接表現(xiàn)。九三爻辭以殷高宗征伐鬼方的歷史經(jīng)驗，來說明達(dá)到“既濟(jì)”階段是來之不易的，保持貞定穩(wěn)固，關(guān)鍵在于用人問題。卦辭“小”的思想意義在六四爻辭“繻有衣洳，終日戒”中得到形象直觀的表現(xiàn)：如同華美衣服可能變成破衣敗絮，來之不易的成功(“既濟(jì)”)也可能隨時失去(“未濟(jì)”)。因此爻辭明確提出對這種現(xiàn)象要有清楚的認(rèn)識，時刻保持警惕。卦辭“利貞”是一種基本的應(yīng)對原則，而“終日戒”是一種應(yīng)對的心理狀態(tài)。九五爻辭“東鄰殺牛，不如西鄰之榆祭，實受其福”則緊承其義，是針對“既濟(jì)，小”這種客觀情況，從思想觀念上提出了誠信的重要性，就是說，只有保持誠信，才能享受成功所帶來的福佑。上六爻辭“濡其首，厲”大意是：事已成功，如果被勝利沖昏了頭腦，將有危險。這正是從反面對上述“利貞”、“終日戒”、因誠信而“實受其?！钡膹?qiáng)調(diào)。

可見，卦辭“小”字在卦辭和卦義中起到極為關(guān)鍵的作用。卦辭前半部分“既濟(jì)，亨”和后半部分“初吉終亂”都沒有點明原因，而卦辭中間部分的“小，利貞”，既點明“既濟(jì)”是短暫的，從而在卦辭語義的內(nèi)在邏輯上連接了前后部分，并且指出了應(yīng)對這種情況的策略，即利于守持正固(“利貞”)。更為重要的是，“小”也點明了從既濟(jì)到未濟(jì)過渡的根本原因，從而起到連接卦義與卦義之間過渡的樞紐作用。如果聯(lián)系到本經(jīng)六十四卦的卦序，那么既濟(jì)、未濟(jì)是本經(jīng)最后的兩卦，也是最后的一個對卦，這一對卦中的“孚”和卦名“既濟(jì)”“未濟(jì)”是卦義的核心，而“小”則成為卦義的樞紐和重要思想范疇。

同樣可以清楚地看到，與遯卦一樣，《既濟(jì)》卦辭中的“小”在“亨”的后面，帛本同今本作“小”而不作“少”，是看出了它的特殊用法才有如此字例，以避免與在卦名后且在“亨”字前的“少”字用例混同。卦辭“亨”后面的“小”，在語義上與“少”字并沒有根本的區(qū)別，但它作為區(qū)分語義邏輯關(guān)系的標(biāo)志詞，表明了這樣一種關(guān)系：既濟(jì)的前景是亨通，但是在既濟(jì)的具體行為和內(nèi)涵中，需要把握一些原則，“小”與“利貞”都是對既濟(jì)的卦辭和卦義提出的原則性要求，因而“小”與“利貞”是并列的語義關(guān)系，共同構(gòu)成“既濟(jì)”的限制或原則條件。據(jù)既濟(jì)卦辭的這種語義結(jié)構(gòu)關(guān)系，我們可以補(bǔ)全讀為：“既濟(jì)，亨。既濟(jì)，小，利貞。初吉，終亂?！?/p>

五、《賁》卦辭“賁，亨。小，利有攸往?！?/p>

《賁》卦是講文飾修美的意義。對于《賁》卦辭的“小”字也存在不同理解，主要有五說：

(1)“小”與“利”連讀，訓(xùn)為“小利”，即利益較少，而與“有攸往”各自為句。希麟《音義》引：“亨，小利，利有攸往”。這是增加一“利”字來表明句讀關(guān)系。程頤：“文飾之道，可增其光彩，故能小利于進(jìn)也。”高亨同此，解為“有所往則小利”，又對《彖傳》進(jìn)行解釋：“剛而文柔，是剛為副而柔為主，以此有所往，僅小利而已。故卦辭曰：‘小利有攸往?！?。

(2)“小”字?jǐn)嘧x，作為卦名“賁”的限制成分或條件，作程度副詞，表示適度或不可過分。王申子：“徒質(zhì)則不能亨，質(zhì)而有文以加飾之，則可‘亨，故曰‘賁亨。然文盛則實必衰，茍專尚文以往則流，故日‘小，利有攸往。小者，謂不可太過以滅其質(zhì)也?！苯F(xiàn)代學(xué)者金景芳等同此，說到：“亨，應(yīng)當(dāng)‘利有攸往，而這里加了個‘小字，‘小的意思是說文不可太盛，文不可勝質(zhì)。否則的話，屑屑于文飾而忽略了根本的東西，便會走向反面，亨要變?yōu)椴缓嗔??！?/p>

(3)“小”字?jǐn)嘧x，解為“柔小”。虞翻：“小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故‘小利有攸往?！爆F(xiàn)代學(xué)者黃壽祺等認(rèn)為：“小，陰稱小，謂‘柔小。此言‘文飾之時，柔小者尤須加飾，可顯其美，故‘利有攸往。”

(4)“小”與“利有攸往”連讀，作為“往”的限定成分。鄭玄：“卦互體坎艮，艮止于上，坎險于下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。”孔穎達(dá)：“‘小利有攸往者，以剛上文柔，不得中正，故不能大有所往，故云‘小利有攸往也。”這類看法是從內(nèi)外卦卦德和中爻性質(zhì)來理解，從者頗多，比如陸希聲《易傳》：“離自外來而柔得正，故亨。艮反于上而剛失中，故小利有攸往?！敝祆洌骸耙云鋭偵衔娜幔拗褂谕?，故‘小利有攸往?！睆堈駵Y：“艮德止而不過，又有不盡飾之象焉。故用文者，亦但可少有所飾，不可務(wù)為盡飾，以戕其本真，故日‘小利有攸往?！?/p>

(5)“小”字錯訛，改為“不”，即“不利有攸往”。郭京以為“小”字誤，改作：“不利有攸往”，說到：“爻、彖、注三‘不字并誤作‘小字。謹(jǐn)按定本‘不字草書勢如‘小字。然九二棄中和之道，就亢極無位之地，故疏云：‘九二棄善從惡。凡棄善從惡皆非人所愿，此乃大惡，豈有小利，誤亦明矣?！惫奈墨I(xiàn)的字形書寫來推測今本“小”字乃“不”字的錯定，同時就卦爻辭的語義關(guān)系提出了自己的理據(jù)。可見郭京并沒有注意到“小”字本身在經(jīng)文中的文例關(guān)系，也沒有領(lǐng)會到“小”字在文義上的意義關(guān)系。

另外還有一種折衷于(1)(2)兩類之間的觀點，比如梁寅：“然既亨矣，而日‘小利有攸往，何也?文飾之道，但加之文采耳，非能變其實也。故文之過盛，非所利也。但小利于有往而已矣。世之不知本者，或忘其當(dāng)務(wù)之急而屑屑焉，于文飾雖欲其亨，亦安得而亨乎?”一方面指出了卦辭“小”是對卦名“賁”的限制成分，所謂“文飾之道，但加之文采耳，非能變其實也。故文之過盛”云云，另一方面又將“小”義與后文“利”連讀，所謂“但小利于有往而已矣”云云，如此解釋經(jīng)文，相當(dāng)于變經(jīng)文“小，利有攸往”為“小，小利而有攸往”。增字解經(jīng)，牽合文義，實為不辭。

以上諸說，后世大抵不出其右。從前面的考察看，第二類觀點對賁卦辭“小”字的解釋非常準(zhǔn)確。不過，這類看法大多數(shù)是隨文釋義，沒有從本經(jīng)整體上來看待這個問題，因而在理解《既濟(jì)》卦辭“小”字時，并沒有繼續(xù)給予貫徹?！昂啵?，利貞”、“亨，小，利有攸往”這些文例中的語匯，其詞法功能和釋義功能本來都具有獨立性，比如“利有攸往”、“利貞”、“亨”等等，只要對它們進(jìn)行全面的歸納比較分析，這種特點就會清楚地顯露出來。

與上面討論過的四卦相比，《賁》卦辭除了“小”與“亨”的關(guān)系外，還有一個新問題，就是“小”和“利有攸往”的關(guān)系問題。前面所引郭京的看法，在這一問題上也有所涉及。他提出的“不利有攸往”，確實符合《周易》本經(jīng)文例，下面就將討論。但他是從“小利”和“不利”關(guān)系來看的，以為卦爻辭的語義關(guān)系上沒有“小利”可言，所以改為“不利”。其實在上述的分類中，郭氏對語義的理解還是屬于第一類看法。他從文獻(xiàn)上提出“小”字錯訛，證據(jù)不足，這就如同我們討論過的《既濟(jì)》卦，許多《易》說也是因文例誤讀，以及囿于先在的《易》理而臆測“小”字為衍文。帛本此處雖然殘闕，但是阜陽漢簡保留有“小”字。證據(jù)不足就不能輕易質(zhì)疑文獻(xiàn)本身的問題，而要反觀我們自己對字詞、《易》理的理解是否有問題?，F(xiàn)