儒家文化害了盧武鉉？

胡　楊

他曾經(jīng)是充滿理想的韓國民主運動的最堅定的支持者和領(lǐng)導(dǎo)者，而現(xiàn)在，他卻成了布滿陷阱的韓國民主政治制度的犧牲品。

半個月來，平民出身的韓國前總統(tǒng)盧武鉉成了輿論關(guān)注的焦點，圍繞他自殺成因的文章和說法也是鋪天蓋地。在這當(dāng)中，有論者認(rèn)為，是儒家文化害了盧武鉉，因為盧武鉉深受儒家文化治國平天下思想影響，他是用生命來闡釋對腐敗的“零容忍”態(tài)度。表面看來，這種從文化層面分析事件成因的理性態(tài)度值得我們尊重，但仔細(xì)推敲，其觀點也不無商榷之處。

眾所周知，儒家文化強調(diào)“德治”，宣揚“修身、齊家、治國、平天下”一套經(jīng)世致用的理論，長期以來，一直是東方世界的精神支柱。然而，在物欲橫流的現(xiàn)代社會，儒家的思想文化顯然解決不了此起彼伏的貪腐問題。盧武鉉的自殺，固然昭示其個人在道德上的一種自省，但這對于反腐和法制而言，即便不能說是一種失敗，可至少也彰顯了制度本身的缺陷。

況且，能夠像盧武鉉那樣進行自我反省的貪官畢竟是鳳毛麟角，儒家文化對他們來說已經(jīng)顯得無足輕重了。于是，我們就看到了這樣一幕：同樣因貪腐問題遭羈押審查的陳水扁在獲悉盧武鉉自殺后，毫不掩飾地叫嚷，不會像盧武鉉，要好好活著出去，看著害他的人得到報應(yīng)。很明顯，這是阿扁的一廂情愿，但由此不難看出，儒家文化和傳統(tǒng)道德對像他這樣的貪官已毫無制約作用，而我們目前唯一能相信和依賴的只有法制這一現(xiàn)代社會基本準(zhǔn)則。

另一方面，儒家文化強調(diào)的道德，不在于律己，而在于示人，而過高的道德要求，又會令人望而卻步，導(dǎo)致言行不一的偽君子遍地皆是。

近日，一篇名為《于丹倫敦街頭撒潑記》的帖子現(xiàn)身網(wǎng)絡(luò)，發(fā)帖者自稱是于丹倫敦行的翻譯，說于丹在《于丹<論語>心得》英文版歐洲首發(fā)的行程中“不斷換房耍大牌”、“呵斥助理”、“辱罵翻譯”等“惡行”。消息經(jīng)網(wǎng)絡(luò)熱傳，四下嘩然。雖然于丹隨后進行了解釋，但還是有不少網(wǎng)友認(rèn)為，“學(xué)了《論語》的教授，不能理解與包容一個學(xué)生翻譯，或者說她不能得到一個學(xué)生翻譯的理解與包容(在該生智力正常并且與之無怨無仇的情況下)，這是中國古代文化特別是《論語》的恥辱”。盡管此帖作者所稱與實際情況并不相符，但在實際生活中，滿嘴仁義道德、一肚子男盜女娼的偽君子并不鮮見，而且這同時也給我們提出了一個問題：在禮崩樂壞的現(xiàn)代社會，儒家文化以及更為廣泛的傳統(tǒng)道德還能發(fā)揮多大的作用?

回頭再看盧武鉉的貪腐案件，其合理的解決途徑應(yīng)是交由司法系統(tǒng)完成調(diào)查和最終的審判，然而我們在盧武鉉的遺書中，顯然沒有看到他對問題的這種尊重感，短短幾百字的遺書，以“歷史會給我一個公正的評價”作結(jié)尾。但是歷史將給盧武鉉一個怎樣的評價呢?

今天我們看到了盧武鉉自殺背后的悲情，卻因此而忽略了對法律和制度本身的關(guān)注。寄希望于陳水扁和其他貪官學(xué)習(xí)盧武鉉的“恥感”，然后良心發(fā)現(xiàn)，道德自省，這無疑是一種幻想，也無益于減少腐敗案件的發(fā)生——那相當(dāng)于在目前甲型H1N1流感橫行的情況下，我們希望甲型H1N1病毒自己滅絕一樣，井非不可能，但是顯然非常不可靠。