《論語(yǔ).述而》“五十以學(xué)易”章考論

摘 要:《論語(yǔ)·述而》“五十以學(xué)易”章是研究孔子與《周易》關(guān)系的重要文獻(xiàn)資料,但歷來(lái)對(duì)其訓(xùn)詁、詮解存在嚴(yán)重問(wèn)題。我們?cè)谇叭嘶A(chǔ)上,對(duì)此章的章義進(jìn)行了梳理,從而確證了孔子在五十歲至六十歲之間開(kāi)始“好易”,并對(duì)其晚年思想產(chǎn)生了深刻影響。

關(guān)鍵詞:《論語(yǔ)》 五十以學(xué)易 魯讀 孔子

在古代典籍中,孔子曾經(jīng)研習(xí)《易經(jīng)》的記載并不多。迄今所見(jiàn)關(guān)于孔子與《易》關(guān)系的最早的、也是最明確的記載見(jiàn)于《論語(yǔ)》,這就是《述而》篇所記:“子曰:‘加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無(wú)大過(guò)矣?！?/p>

《論語(yǔ)》向來(lái)被作為研究孔子最為可靠的資料,然而對(duì)于《論語(yǔ)·述而》“五十以學(xué)易”章,后世卻產(chǎn)生了極大的分歧。分歧主要集中在,一是所謂“魯讀”問(wèn)題,二是對(duì)章旨的理解。前者是對(duì)孔子是否學(xué)《易》的關(guān)鍵性分歧,后者的分歧則是在承認(rèn)孔子曾學(xué)《易》的前提下出現(xiàn)的。關(guān)于“魯讀”問(wèn)題,實(shí)際上雖然還有爭(zhēng)論,但基本已經(jīng)得到解決。而對(duì)于“五十以學(xué)易”章旨的理解,還有需要考辨之處。

“魯讀”問(wèn)題源于唐陸德明《經(jīng)典釋文》卷二十四《論語(yǔ)音義》所記:“‘學(xué)易,如字?！遏敗纷x‘易為‘亦,今從古?！币簿褪钦f(shuō),《魯論語(yǔ)》此章作“加我數(shù)年,五十以學(xué),亦可以無(wú)大過(guò)矣。”如此以來(lái),則此章無(wú)法反映孔子與《易經(jīng)》的關(guān)系。后世學(xué)者便據(jù)此作為鐵證,極力否定孔子曾學(xué)《易》。自清代惠棟以后,近代持此意見(jiàn)者更多,只是到了近些年,才有學(xué)者對(duì)所謂“鐵證”提出疑議。[1]

劉大鈞、林忠軍先生從陸德明《釋文·周易音義》中有關(guān)“易”字的注釋找到旁證,指出陸氏所謂“魯讀易為亦”,是指讀音而言。[2]李學(xué)勤先生指出:“《古論》作‘易,《魯論》作‘亦,異文的產(chǎn)生是因?yàn)橐艚倩蛘邆饔炈?。”并?duì)此做了進(jìn)一步論證:“易”與“亦”在上古音中韻部不同,“易”在錫部,“亦”在鐸部,直到西漢兩部仍不相通,因此,“實(shí)際上,‘易、‘亦音近而訛,從古音來(lái)看,只能是兩漢之際以后的事?！妒酚洝芳热蛔鳌?作‘亦的異文是沒(méi)有多少價(jià)值的”,“也是不足為據(jù)的”。這一看法受到許多學(xué)者的支持。[3]呂紹綱先生指出:“若易字為亦,說(shuō)孔子希望自己從五十歲開(kāi)始學(xué)習(xí),于理難通。況且易、亦古代不同韻部,不大可能讀易為亦?！?/p>

但1973年出土的西漢中期的定州漢簡(jiǎn)《論語(yǔ)》也作“亦”,那么這能否整體推翻李學(xué)勤先生的結(jié)論呢?王葆玹曾以為:“應(yīng)當(dāng)承認(rèn)《古論》關(guān)于‘五十以學(xué)《易》的記述是更為可靠的。……不論定縣簡(jiǎn)本呈何種面貌,似都無(wú)助于推翻孔子確曾論《易》的結(jié)論,因?yàn)楹?jiǎn)本文字為西漢隸書(shū),抄寫(xiě)時(shí)間應(yīng)在《古論》之后?！盵4]其實(shí)從《論語(yǔ)》的版本源流入手,《魯論》只是《古論》的改編本,《古論》更原始、更可靠。《魯論》將“易”寫(xiě)作“亦”,當(dāng)系筆誤。將讀音相同或相近的字互相替代假借以致造成筆誤,是中國(guó)早期手抄本的常見(jiàn)現(xiàn)象。所以,我們認(rèn)為,盡管竹簡(jiǎn)本作“亦”,與《魯論》相同,證明在西漢中期有“易”、“亦”通假現(xiàn)象,二字通假的時(shí)間晚至兩漢之際的說(shuō)法是否吻合史實(shí),尚有待音韻學(xué)家的進(jìn)一步考察研究,但《魯論》作“亦”在文義、版本、語(yǔ)感、史據(jù)和情理上都要比《古論》作“易”遜色得多。綜上所述,我們十分贊同李學(xué)勤先生所言:“《論語(yǔ)·述而篇》所載孔子自言‘五十以學(xué)《易》等語(yǔ),是孔子同《周易》一書(shū)直接有關(guān)的明證。雖有作‘亦的異文,實(shí)乃晚起,與作‘易的本子沒(méi)有平等的價(jià)值?！?/p>

另外,更為重要的是,馬王堆帛書(shū)《要》篇的出土,為解決孔子學(xué)《易》問(wèn)題,增添了更加有力的證據(jù),使這一問(wèn)題更加明朗?！兑菲?有“夫子老而好《易》,居則在席,行則在橐”之說(shuō),而這位“夫子”的弟子是“子贛”即“子貢”,那么這位夫子正是孔子。而且又記子貢之語(yǔ):“夫子它日教此弟子曰:‘德行亡者,神靈之趨;智謀遠(yuǎn)者,卜筮之蘩(繁)。賜以為然矣。以此言取之,賜緡行之為也。夫子何以老而好之乎?”表明孔子早年確實(shí)不曾好《易》,并且反對(duì)卜筮。而且,孔子還為自己“老而好《易》”進(jìn)行辯護(hù),說(shuō):“《易》,我后其祝卜矣,我觀其德義耳也?！肺字?鄉(xiāng)(向)之而未也,好之而非也。后世之士疑丘者,或以《易》乎?吾求其德而已,吾與史巫同涂而殊歸者也?！闭绾芏嗾撜咚f(shuō),“后世之士疑丘者,或以《易》乎”一句與《孟子·滕文公下》記孔子“知我者,其唯《春秋》乎?罪我者,其唯《春秋》乎”頗為相類。從這種種跡象表明,《要》篇的記載應(yīng)當(dāng)是可信的?？鬃永隙谩兑住返挠涊d正與《論語(yǔ)》、《史記》相吻合。[5]

如前說(shuō)論,對(duì)此章章旨的理解分歧,是在承認(rèn)孔子學(xué)《易》的前提下出現(xiàn)的。分歧實(shí)際上是導(dǎo)源于對(duì)孔子說(shuō)這段話的時(shí)間的不同理解,這又直接牽涉到孔子開(kāi)始學(xué)《易》的時(shí)間。因?yàn)椤墩撜Z(yǔ)》為語(yǔ)錄體,非編年體,只據(jù)本章無(wú)法確定其時(shí)間。故自鄭玄之后,異解紛呈,對(duì)此,程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》載之頗詳,可以參看。這些說(shuō)法,有膠柱鼓瑟之病,很難使章旨豁然貫通,為了解決這一弊病,學(xué)者們紛紛提出新的解釋,即程樹(shù)德所謂“別解”。歸納起來(lái),主要有以下幾種:1.改變章文的斷讀,如清代龔元玠《十三經(jīng)客難》謂:“先儒句讀未明,當(dāng)‘五一讀,‘十一讀,言或五或十,以所加年言?！苯暌灿袑W(xué)者贊同這一觀點(diǎn),然于理不通。2.改變章文的理解,如明代孫應(yīng)鰲《四書(shū)近語(yǔ)》云:“非以五十之年學(xué)《易》,是以五十之理數(shù)學(xué)《易》也?！币源笱苤?dāng)?shù)五十作解,鑿之太深,不足憑信。3.改變章文文字,如朱熹《四書(shū)集注》謂“‘加作‘假,‘五十作‘卒”,改經(jīng)求解,不足為訓(xùn),又如俞樾《群經(jīng)平議》疑“五十”為“吾”之訛;又有改“五十”為“九十”、“七十”者,皆屬臆測(cè)之辭,理?yè)?jù)不足。當(dāng)代易學(xué)家程石泉先生也曾提出另一種說(shuō)法,“五十”乃“用”字之殘訛,然證據(jù)亦覺(jué)不足,難免有臆測(cè)之嫌。

我們以為,欲準(zhǔn)確理解本章章旨、確定孔子“學(xué)”《易》的時(shí)間,首先應(yīng)正確理解“學(xué)《易》”之“學(xué)”字?！拔迨詫W(xué)《易》”之“學(xué)”絕非一般意義上的學(xué)。清宦懋庸《論語(yǔ)稽》云:“此孔子四十二歲以后,自齊返魯,退修《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》時(shí)語(yǔ)也?！嗽恍薅嗽粚W(xué),自人言之則曰修,自夫子自言則謙之曰學(xué)也?！被率隙ù苏Z(yǔ)為孔子四十二歲時(shí)恐不然,以為學(xué)為修之義亦未必然,但他指出“學(xué)”乃夫子自謙之辭,則屬卓見(jiàn)。其實(shí),正如廖名春先生所說(shuō),“五十以學(xué)”之“學(xué)”與《史記》“晚而喜《易》”之“喜”、《漢書(shū)》篇所謂“晚而好《易》”之“好”意思相同。“好”與“喜”乃他人對(duì)孔子的客觀描述,而“學(xué)”則是孔子的謙稱。郭沂先生也認(rèn)為,“學(xué)”不是一般的學(xué)習(xí),而應(yīng)理解為研究、探索。而實(shí)際上,很多學(xué)者都未意識(shí)到這一點(diǎn)。清人毛奇齡在其《論語(yǔ)稽求篇》中說(shuō):“《史記》‘六十八贊《易》,《漢·儒林傳》‘孔子晚年好《易》,不知好《易》、贊《易》非學(xué)《易》時(shí)也。幼習(xí)六藝,便當(dāng)學(xué)《易》,何況五十?五十先學(xué)《易》而七十復(fù)好《易》贊《易》,未為不可?！泵衔礈?zhǔn)確理解此“學(xué)”字,將“學(xué)”理解為一般性學(xué)習(xí),因而造成誤解。

帛書(shū)《要》篇載有孔子與子貢的對(duì)話,子貢對(duì)“夫子老而好《易》”大惑不解,認(rèn)為孔子違背了“它日之教”。從中我們可以知道,孔子在“老而好《易》”之前,確曾學(xué)《易》,但只“學(xué)”不“好”,此前的學(xué)《易》是一般性的學(xué)習(xí),并未認(rèn)識(shí)到《易》中所蘊(yùn)涵的深邃哲理,僅僅作為一種卜筮之書(shū),因之也不曾以之教授生徒。

我們?cè)購(gòu)目鬃哟苏Z(yǔ)的語(yǔ)氣、語(yǔ)義來(lái)看,此語(yǔ)應(yīng)為孔子深入學(xué)《易》之后的追悔之言。何以見(jiàn)得?因?yàn)槿绻窃趯W(xué)《易》之前,則何以知道學(xué)《易》后會(huì)無(wú)大過(guò)?因此,“五十以學(xué)易”章所記乃是孔子晚年對(duì)《易》有了精深的研究之后,自己的思想境界大為提高,對(duì)天道人道的理解更加深入的情況下的追悔之言。呂紹綱先生說(shuō):“孔子在垂老之年發(fā)這番學(xué)《易》恨晚的感慨,意謂如果讓我年輕幾歲,五十歲開(kāi)始學(xué)《易》,就可以不犯大過(guò)錯(cuò)了。既有自謙之意,也是贊揚(yáng)《周易》之詞?！蔽覀冋J(rèn)為,這種理解是比較到位的。

那么,孔子“好”《易》到底發(fā)生于何時(shí)?也就是孔子發(fā)此感慨的時(shí)間是何時(shí)?是否像呂先生所說(shuō)的“垂暮之年”呢?

《史記·孔子世家》將此排在孔子周游列國(guó),“自衛(wèi)返魯”之后。按《史記》的說(shuō)法,孔子返魯在魯哀公十一年(公元前484年),其時(shí)孔子已68歲。那么是否意味著司馬遷的觀點(diǎn)是“晚而喜《易》”應(yīng)系孔子68歲返魯至73歲去世這段時(shí)間的事呢?對(duì)《史記》的編排,程樹(shù)德以為:“《世家》將《論語(yǔ)》隨意編入,其先后不足為據(jù)?！眲氶墩x》以為“《世家》與《論語(yǔ)》所述不在一時(shí)”。李學(xué)勤先生也以為不可過(guò)分拘于其敘述次第,司馬遷作《世家》并不是將《論語(yǔ)》隨意編入,但《世家》此處是敘述孔子返魯之后好《易》而為《易傳》,因而提及孔子曾讀《易》韋編三絕,也說(shuō)過(guò)“假我數(shù)年”的話,這是連類而及,不可肯定這段話是在作《易傳》的時(shí)期或以后。同時(shí)不可肯定孔子五十歲前沒(méi)有學(xué)過(guò)《易》。因此,孔子學(xué)《易》的時(shí)間到底在何時(shí)還需進(jìn)一步考察。

廖名春先生經(jīng)過(guò)論證,認(rèn)為此章乃孔子68歲返魯后所言,也就是說(shuō),孔子68歲的垂暮之年始好《易》。廖先生將此章翻譯為:再多給我?guī)啄陼r(shí)間,只要我從五十歲時(shí)就像現(xiàn)在這樣學(xué)《易》,就可以不犯大的錯(cuò)誤了。這和上引呂紹綱先生的看法相同。

我們認(rèn)為,“加我數(shù)年”之“加”與《史記》所謂“假”一樣,義為“借”,故呂、廖二先生對(duì)“加我數(shù)年”的理解是對(duì)的。但從68歲時(shí)發(fā)感慨,“再多給我?guī)啄陼r(shí)間”“再年輕幾歲”指“五十”歲,于理不通,“十八年”的時(shí)間,無(wú)論如何是不應(yīng)以“數(shù)年”相稱的。在這一點(diǎn)上,古代學(xué)者如鄭玄、何晏、皇侃、邢昺甚至清代毛奇齡、宦懋庸等將“數(shù)年”限定在十年之內(nèi),是對(duì)的。

另外,從其他記載來(lái)看,孔子對(duì)《周易》的深刻理解并不晚至68歲返魯之后,《孔子家語(yǔ)》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑》等記載多則孔子論《易》的話,其中有的明確記為周游列國(guó)時(shí),如《說(shuō)苑·雜言》所記:

孔子遭難陳、蔡之境,絕糧,弟子皆有饑色,孔子歌兩柱之間?！鬃釉?“……夫陳、蔡之間,丘之幸也。二三子從丘者,皆幸人也。吾聞人君不困不成王,列士不困不成行。昔者,湯困于呂,文王困于羑里,秦穆公困于殽,齊桓困于長(zhǎng)勺,句踐困于會(huì)稽,晉文困于驪氏。夫困之為道,從寒之及暖,暖之及寒也。唯賢者獨(dú)知,而難言之也。《易》曰:‘困,亨,貞,大人吉,無(wú)咎。有言不信。圣人所與人難言,信也?！?/p>

據(jù)《史記》記載,孔子遭陳、蔡之困,事在魯哀公四年,時(shí)年孔子61歲。此則記載中孔子對(duì)《易》的理解決非僅僅引用卦爻辭,而是發(fā)揮《困》卦的哲理。盡管《說(shuō)苑》多帶故事性,并非正史,然而許多學(xué)者指出,《說(shuō)苑》、《韓詩(shī)外傳》、《孔子家語(yǔ)》等所記孔子之事,多有相同的資料來(lái)源,內(nèi)容多是先秦資料的整理與改編。故我們雖不能完全肯定實(shí)有其事,但起碼提供了一個(gè)參考。

那么,現(xiàn)在仍有一個(gè)疑問(wèn),就是孔子所謂“大過(guò)”究竟何指?很顯然,孔子說(shuō),“加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無(wú)大過(guò)矣”,乃事竟假設(shè)之辭,也即是說(shuō),孔子承認(rèn)自己學(xué)《易》之前是曾有大過(guò)的。元代陳天祥《四書(shū)辨疑》云:

予謂若以此章為孔子七十時(shí)所言,假我數(shù)年以學(xué)《易》,則又期在七十以后。然孔子七十三而卒,直有大過(guò)一世矣。只從五十字說(shuō),亦有五十年大過(guò),小過(guò)則又不論也,何足為圣人乎?

此說(shuō)似極有理,實(shí)極迂腐。一則,孔子七十言“加我數(shù)年”,乃追悔之辭,非待七十以后學(xué)《易》;二則,孔子之“圣人”乃他人所稱,孔子從不敢自以為“圣”;三則,即使孔子亦不必?zé)o過(guò),有過(guò)不必不能成圣人;四則,所謂大過(guò),非謂之前全為大過(guò)。其實(shí),以為圣人無(wú)過(guò),乃后世之觀念,在孔子自己,完全可以認(rèn)為有過(guò)。

方東樹(shù)《儀衛(wèi)軒遺書(shū)》云:

夫子自言學(xué)《易》可以無(wú)過(guò),過(guò)對(duì)中言,非對(duì)正言。……大凡有過(guò)皆偏于分?jǐn)?shù)有余言,若不及則不可名為過(guò)。大賢以上不患不及,恒患其過(guò),故孔子學(xué)《易》,欲明于吉兇消長(zhǎng)之理,進(jìn)退存亡之道,而不失其中正耳。吉兇消長(zhǎng)之理,天運(yùn)也。進(jìn)退存亡之道,人事也。明乎此,是為知天知人,合天人而察其幾,以允協(xié)于中而無(wú)過(guò),是乃圣人所蘄無(wú)過(guò)之精微也。然非平日學(xué)《易》,究時(shí)位之異,知變化之情,其孰能與于斯?

方氏所說(shuō),十分“精微”,以“過(guò)”為“過(guò)猶不及”之“過(guò)”,偏頗之意。廖名春先生即以為孔子所說(shuō)“過(guò)”是指對(duì)《周易》的認(rèn)識(shí)的偏頗,這應(yīng)是正確的。《史記》引孔子語(yǔ)為“假我數(shù)年,若是,我于《易》則彬彬矣”,而無(wú)“可以無(wú)大過(guò)”之說(shuō)。如果將二者聯(lián)系起來(lái),則《論語(yǔ)》所謂“無(wú)大過(guò)”應(yīng)指“于《易》可以彬彬矣”而言?！氨虮颉币徽Z(yǔ)見(jiàn)于《論語(yǔ)·雍也》:“子曰:質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子?！卑淘?“彬彬,文質(zhì)相半之貌?！敝熳釉?“彬彬,猶班班,物相雜而適均之貌?！痹凇妒酚洝反颂?“彬彬”的意思是指對(duì)《易》的理解恰當(dāng)而不偏頗,適與“無(wú)過(guò)”相應(yīng)。清黃式三《論語(yǔ)后案》曰:

可無(wú)大過(guò),依《史記》說(shuō)指贊《易》之無(wú)差,何解同。程叔子曰:“孔子時(shí)學(xué)《易》者支離,《易》道不明,故期之五十然后贊《易》,則學(xué)《易》者可以無(wú)大過(guò)。”意亦同。贊《易》不能不寬其期也,以下“雅言”例之,此為正義。

黃氏以《史記》為據(jù),認(rèn)為“可無(wú)大過(guò)”指“贊《易》之無(wú)差”,實(shí)際上也是認(rèn)為無(wú)過(guò)是指孔子對(duì)《易》之理解“無(wú)差”,因?yàn)橘潯兑住分疅o(wú)差需以正確的理解為前提。但他引程叔子語(yǔ),又謂無(wú)過(guò)指學(xué)《易》者而言,非謂孔子自己,則未達(dá)一間。

對(duì)“大過(guò)”的理解,因?yàn)椴牧喜蛔?孔子具體何指,今日說(shuō)來(lái),多少都有些推測(cè)的成分。孔子在人生接近結(jié)束的時(shí)候,總結(jié)其一生而謂“五十而知天命”,這里的“五十”不應(yīng)特指五十歲,而是概指五十至六十之間。正是由于孔子在五十幾歲至六十歲之間曾開(kāi)始好《易》,在他生命的最后近二十年中深入地研習(xí)《易》道,基于其一生對(duì)社會(huì)人事的思考,對(duì)人生經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的反思,才對(duì)天道天命有了全新的認(rèn)識(shí),思想境界也大為提高。他繼承并發(fā)展了自文王、周公以來(lái)的“易教”傳統(tǒng),開(kāi)創(chuàng)了人文易學(xué)的新傳統(tǒng)。

注釋:

[1]如金景芳、李學(xué)勤、呂紹綱、廖名春、郭沂等先生。

[2]劉大鈞,林忠軍:《易傳全譯》,成都:巴蜀書(shū)社,2006年版。對(duì)此,李平心、李學(xué)勤等先生認(rèn)為,所謂“魯讀”問(wèn)題是文字有異,而非讀音不同。參見(jiàn)李學(xué)勤《周易經(jīng)傳溯源》,長(zhǎng)春出版社,1992年版,第58頁(yè)。但劉先生的考察也有一定依據(jù),不必完全否定。

[3]參閱劉建國(guó):《先秦偽書(shū)辨正》,西安:陜西人民出版社,2004年版。廖名春:《帛書(shū)〈易傳〉初探》,臺(tái)北:臺(tái)灣文史哲出版社,1998年版。

[4]后來(lái)他據(jù)竹簡(jiǎn)與《魯論》同,看法發(fā)生了變化:“我們恐不能再堅(jiān)信孔子曾認(rèn)真地‘學(xué)《易》或十分地重視《周易》,而應(yīng)認(rèn)識(shí)到孔子與《易》即使有關(guān),這關(guān)系也一定是淡薄的?！币?jiàn)王葆玹:《今古文經(jīng)學(xué)新論》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1997年版。

[5]程石泉先生認(rèn)為:“帛書(shū)《易》文之價(jià)值應(yīng)不居于《論語(yǔ)》之下,其可信度亦不應(yīng)低于《論語(yǔ)》?！睏顟c中認(rèn)為,帛《易》的出土,已使《魯論》、《古論》之“加我數(shù)年”章的異文,顯得并不那么重要了,孔子曾經(jīng)讀易,已經(jīng)是不爭(zhēng)的史事。詳參楊慶中:《周易經(jīng)傳研究》,北京:商務(wù)印書(shū)館,2005年版。

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(宋立林 曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院 273165)