郭曉磊
摘 要:隨著技術(shù)的發(fā)展,技術(shù)使用產(chǎn)生的后果與技術(shù)預(yù)期實現(xiàn)的目的背離得越來越遠。只有對技術(shù)悖論產(chǎn)生的原因作出考察與剖析,才能對如何最大限度地消除技術(shù)的負面效應(yīng),構(gòu)建技術(shù)、人、社會三者的協(xié)調(diào)發(fā)展提出若干原則。
關(guān)鍵詞:技術(shù)悖論;生態(tài)性原則;主體性原則;人性化原則
中圖分類號:B028 文獻標識碼:A 文章編號:1004-1605(2009)02-0033-03
20世紀以來,技術(shù)在取得極大成功、給人類帶來巨大福祉的同時,暴露出的負面效應(yīng)日益嚴重,對此現(xiàn)象進行分析與考察,無論在理論上還是實踐中都具有重要意義?!斑@種反省已具有一種獨有的緊迫性:因為人類在所有領(lǐng)域都面對著現(xiàn)代技術(shù),面對著它的全面發(fā)展,面對著它向人類、自然和社會展示的種種難題?!保?]
一、技術(shù)悖論的主要表征
技術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展本質(zhì)上都是人類認識自然和改造自然的結(jié)果,是人的本質(zhì)力量的展現(xiàn),是為了人類更好地生存和發(fā)展,這是人類利用技術(shù)的最終目的。但是,技術(shù)發(fā)展逐漸露出它猙獰的面目,技術(shù)的應(yīng)用往往背離服務(wù)人、完善人的初衷,創(chuàng)造出人類的對立面,陷入“技術(shù)悖論”之中。
19世紀中期,馬克思對技術(shù)悖論的認識已經(jīng)非常深刻,他精辟地指出:“在我們這個時代,每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到,機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量,然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。新發(fā)現(xiàn)的財富的源泉,由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的根源。技術(shù)的勝利,似乎是以道德的敗壞為代價換來的”[2]。隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,現(xiàn)代工業(yè)化進程的深入,技術(shù)悖論現(xiàn)象更加凸顯,主要體現(xiàn)在以下幾個方面:
首先,自然界的報復(fù)。大自然孕育了人類,人類依賴自然界。然而,人類利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)對自然界進行掠奪式地開發(fā)、無節(jié)制地榨取、無限度地占有、無所顧忌地排放,超出自然生態(tài)系統(tǒng)的再生能力和自我調(diào)節(jié)、自我凈化能力,不僅嚴重透支著地球資源,而且造成了全方位、大面積的環(huán)境污染和生態(tài)失衡。而自然界則以報復(fù)和懲罰的方式來否定人類的行動。
其次,人的自由的喪失。隨著大機器生產(chǎn)、流水線作業(yè)、自動化生產(chǎn)程度的提高,人的作用變得越來越單一化,人被固定在一個位置,機械地重復(fù)著同一種操作,被動地適應(yīng)著機器的運轉(zhuǎn)。不是人控制機器,而是機器控制人;不是機器適應(yīng)人,而是人適應(yīng)機器。人被物化為機器的附件,由機器操縱和支配,人失去了自由創(chuàng)造的樂趣,失去了豐富的內(nèi)在情感,成為物質(zhì)的奴隸?!皺C器勞動極度地損傷了神經(jīng)系統(tǒng),同時它又在壓抑肌肉的多方面運動,侵吞身體和精神上的一切自由活動”[3],從而使人的生命和價值被極大地踐踏。
再次,技術(shù)對倫理道德的沖擊?,F(xiàn)代技術(shù),尤其是高新技術(shù)的迅猛發(fā)展對人類歷史地建構(gòu)起來的傳統(tǒng)道德、倫理、價值觀念產(chǎn)生碰撞和沖突。例如,試管嬰兒、基因重組、克隆人等生物技術(shù)開始挑戰(zhàn)人類的道德底線,人類對此憂心忡忡、爭議不斷。然而,一些從事克隆人、基因技術(shù)的科學(xué)家團體卻似乎沒有顧及人類的焦慮和惶恐以及可能產(chǎn)生的倫理問題,還在繼續(xù)從事該項研究,給人類社會帶來極大的風(fēng)險和不確定性。
二、技術(shù)悖論的根源追溯
技術(shù)悖論是我們這個時代不可逃避的現(xiàn)實,要想實現(xiàn)超越,不得不重新反思造成技術(shù)悖論的根源。顯然,技術(shù)悖論也不是一個簡單問題,不同學(xué)者往往從不同的視角得出不同的結(jié)論。
海德格爾把現(xiàn)代技術(shù)當(dāng)作一種框架——座架,人和自然都被框定于其中。1966年,他在答《明鏡》記者問時再次談到座架問題,他說:“座架的作用就在于:人被座落于此,被一股力量安排著、要求著,這股力量是在技術(shù)的本質(zhì)中顯示出來的而又是人自己所不能控制的力量”[4]。如果僅把自然看作是人類征服的對象,必然會形成一種盲目的人類中心主義,對自然不計后果的征服,導(dǎo)致自然的報復(fù)。他認為,人并不是自然的主人,人是自然的“托管人”,就如同原初意義上的農(nóng)夫的技能并不是對土地的一種“挑釁”,而是一種捐獻(播種)、一種接受(收獲)、一種年復(fù)一年的保管員的職責(zé)。
法蘭克福學(xué)派著名學(xué)者馬爾庫塞尖銳地指出“單向度”思想:把自然僅僅當(dāng)作控制和操縱的對象,甚至將人自身也完全當(dāng)作手段而不是目的,人成為技術(shù)和機器的奴隸,成為單向度的人?!艾F(xiàn)代科學(xué)只是關(guān)心那些可以衡量的東西以及它在技術(shù)上的應(yīng)用,而不再去問這些事物的人文意義,只問如何運用技術(shù)手段去工作,而不去關(guān)心技術(shù)本身的目的,從而產(chǎn)生出被扭曲的科學(xué),在這種狀況下形成的發(fā)達工業(yè)社會不可能是一個正常的社會,而只能是一個與人性不相容的病態(tài)社會。”[5]
弗洛姆曾對當(dāng)代科技發(fā)展兩個壞的指導(dǎo)原則提出質(zhì)疑。一是凡是技術(shù)上能夠做的事情都應(yīng)該去做。二是追求最大的效率和產(chǎn)出。第一個原則迫使人們在倫理價值上作無原則的退讓,第二個原則可能使人淪為社會效率機器的喪失了個性的部件。他認為,正是這種技術(shù)的非人道化發(fā)展導(dǎo)致當(dāng)今人類陷于危機之中。盡管人類在追逐科學(xué)的過程中,獲得了知識,創(chuàng)造了財富,然而,由于片面強調(diào)技術(shù)的工具價值,人類的自我價值和情感體驗等人道主義價值缺失了。
后現(xiàn)代主義者大衛(wèi)?格里芬從科學(xué)的層面討論人與世界、人與自然的關(guān)系問題,認為近代科學(xué)是“機械的、科學(xué)化的、二元論的、家長式的、歐洲中心論的、人類中心論的、窮兵黷武的和還原的世界”?,F(xiàn)代社會存在的個人主義、人類中心論、父權(quán)制、機械主義、經(jīng)濟主義、消費主義、民族主義和軍國主義是現(xiàn)代社會產(chǎn)生的危機根源。
以上觀點不乏真知灼見,但它們都只是抓住問題的一個側(cè)面加以突出和論述。依筆者看來,技術(shù)悖論產(chǎn)生的根源總的來說有技術(shù)本身、人類認識和社會三個方面。
首先,從技術(shù)本身來看,技術(shù)具有“雙刃劍”作用,技術(shù)給我們帶來積極正面作用的同時本身也會產(chǎn)生一些負面影響。純粹“好”的技術(shù)是不存在的,這意味著任何技術(shù)都包含著一定的風(fēng)險,也包含著違背人類倫理道德的可能性。不僅如此,如果不完備的技術(shù)效應(yīng)被人為誤導(dǎo)或夸大,還會帶來更為嚴重的災(zāi)難,從而使負面效應(yīng)放大。
其次,人類對技術(shù)應(yīng)用的認識不全面。人類更關(guān)注關(guān)于自然的客觀知識,卻忽視解決人生意義的問題,把技術(shù)的進步與人生、社會等問題隔離開來,導(dǎo)致技術(shù)與人文日益分離,技術(shù)的發(fā)展失去了人文精神的導(dǎo)引,造成技術(shù)理性膨脹、價值理性失落,于是,在技術(shù)高速發(fā)展的同時,人類自身卻面臨著種種危機。今天,技術(shù)時代已經(jīng)成為技術(shù)理性霸權(quán)的時代,人類面臨的困境是人類技術(shù)理性的無限擴張、人類在功利目的驅(qū)動下無限制推進和使用技術(shù)的后果。
最后,傳統(tǒng)的唯經(jīng)濟主義發(fā)展觀的社會價值觀念。工業(yè)社會一直占據(jù)支配地位的經(jīng)濟發(fā)展觀片面追求經(jīng)濟效益和社會財富的最大化,認為經(jīng)濟決定一切,經(jīng)濟增長是最高目的,所有活動都應(yīng)當(dāng)服從經(jīng)濟活動,以國民生產(chǎn)總值、人均國民收入的增長作為評判社會發(fā)展的惟一標準,可以用“發(fā)展=經(jīng)濟”這個公式概括這種發(fā)展觀念。正如丹尼爾?貝爾所說:“經(jīng)濟增長已成為西方國家的‘世俗宗教和‘政治溶劑,成為個人動機的源泉,政治團體的基礎(chǔ),動員社會以實現(xiàn)共同目標的根據(jù)。”[6]
三、消解技術(shù)悖論的原則建構(gòu)
意識到技術(shù)悖論的存在、正視技術(shù)悖論產(chǎn)生的根源,乃是技術(shù)悖論可能得以消解的第一步,接下來就是如何做的問題了。人類究竟應(yīng)該如何控制和使用技術(shù),如何讓技術(shù)服務(wù)于人的生存和發(fā)展,如何避免技術(shù)給人類帶來有害的影響,筆者認為應(yīng)遵循以下原則:
1.主體性原則。技術(shù)是人的創(chuàng)造物,是人類認識世界、改造世界的手段和工具。人是技術(shù)的主體,技術(shù)發(fā)展的趨勢、方向、規(guī)模和速度都是由人決定的。無論技術(shù)發(fā)展到什么程度,人類都不會失去對技術(shù)的判斷、選擇、約束、控制的能力。而技術(shù)決定論者認為技術(shù)的發(fā)展只能由它自身決定,技術(shù)一旦被引入社會,就會使接受它的社會體系屈從于它的指令。法國社會學(xué)家埃呂爾認為技術(shù)對于經(jīng)濟和政治是自主的,無論是經(jīng)濟的還是政治的進化都不能制約技術(shù)的進步。他說:“技術(shù)已變成自主的事實給了它一個至上的地位:沒有什么在它之上能評判它的東西,它把自己變成了一個超級權(quán)威,任何事物都要以技術(shù)標準來評判,任何事只要是為了技術(shù)就可據(jù)此得到肯定。”[7]埃呂爾片面地夸大技術(shù)的相對獨立性,貶低人在技術(shù)活動中的主體地位,在理論上是不能成立的。安德魯?芬伯格也批判技術(shù)決定論的思想,他說:“技術(shù)似乎是將自然的規(guī)律應(yīng)用到生產(chǎn)問題中,而這種應(yīng)用就像天體的運動一樣獨立于人的意志。一些科學(xué)的光環(huán)就能夠轉(zhuǎn)移到依賴科學(xué)原理的機器中。自然規(guī)律的鐵定的必然性就被曲解為技術(shù)發(fā)展過程的必然性,并由此曲解為整個社會的必然性”[8]。
2.人性化原則。倡導(dǎo)人性化技術(shù),就是將人性賦予技術(shù),在技術(shù)中融入人性的因子,使技術(shù)在創(chuàng)造經(jīng)濟效益的同時,既能尊重人的價值、維護人的尊嚴、張揚人的個性,又能維護自然生態(tài)環(huán)境的平衡與穩(wěn)定。一方面,人性化技術(shù)是堅持以人為本的技術(shù),把人的價值和需求放在第一位,關(guān)注人的生存環(huán)境,維護人的價值尊嚴,使人的心理更健康、情感更豐富、人格更完善。另一方面,人性化技術(shù)有利于人的全面發(fā)展,能讓技術(shù)的發(fā)展與進步回歸到人類發(fā)展的本源需要上來,回歸到人類的全面進步這個終極目標上來。弗洛姆曾經(jīng)說過:“必須是人,而不是技術(shù)成為價值的最終源泉;是人的最優(yōu)發(fā)展,而不是生產(chǎn)的最大化,才是制定所有計劃的標準?!保?]
3.生態(tài)性原則。生態(tài)性原則是指技術(shù)的發(fā)明與應(yīng)用要突出生態(tài)關(guān)懷,以人與自然的和諧共處為出發(fā)和歸宿,不再是對自然巧取豪奪,而是積極維護生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定與平衡,促進人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展,從而為人類提供詩意化生存的環(huán)境和條件。如DDT技術(shù)從局部范圍和短時期看確實能快速高效地殺死害蟲,但同時也提升了害蟲的防御能力,殺死了害蟲天敵;氟利昂技術(shù)能夠提供理想的制冷劑,但是卻破壞了保護地球的大氣臭氧層。因此,它們都不符合生態(tài)學(xué)規(guī)律,對生態(tài)環(huán)境造成了極大威脅。當(dāng)然,這不是要完全放棄技術(shù),而是改變傳統(tǒng)的技術(shù)范式,凡是不利于人和自然和諧的技術(shù),縱使能產(chǎn)生多么大的經(jīng)濟效益,也要堅決加以摒棄。
4.前瞻性原則。前瞻性原則就是要求對技術(shù)的產(chǎn)生、發(fā)展和應(yīng)用擔(dān)負一種預(yù)防性的責(zé)任,對可能出現(xiàn)的后果加以預(yù)測,盡可能減少甚或消除技術(shù)在未來發(fā)展中的危險因素。德國技術(shù)倫理學(xué)家漢斯?尤納斯在《責(zé)任倫理——工業(yè)技術(shù)文明之倫理的一種嘗試》中指出,在技術(shù)時代應(yīng)該大力提倡“卜兇”,而不是“卜吉”,就是為了預(yù)防可能會出現(xiàn)的危險而提前設(shè)想災(zāi)難的嚴重性和可怕性。他說:“將要出現(xiàn)的危險如同遠方的陣雷,聽不見雷聲卻已能夠看到閃電。危險的全球性以及人類的沒落已有預(yù)兆。從預(yù)兆中可以發(fā)現(xiàn)倫理原則,從這些原則中可以引申出新型的權(quán)力以及人類所應(yīng)承擔(dān)的新型的義務(wù)?!保?0]
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責(zé)任編輯:戴群英