經(jīng)典，就這樣被誤讀

先秦諸子儒、道、兵、法等各家爭鳴，學(xué)派林立，各家都有經(jīng)典流傳。老莊之說成就了魏晉的風(fēng)流，至唐玄宗天寶元年（724）二月，莊子被封為“南華真人”，并詔稱《莊子》一書為《南華真經(jīng)》，影響力始終很大；漢武帝罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)，儒家學(xué)說成為封建正統(tǒng)，宋朝的朱熹對《論語》、《孟子》集注并與《大學(xué)》、《中庸》合稱為四書，到了元朝皇慶二年(1313)，元朝開科舉取士，詔定以朱熹《四書集注》試士子；朱元璋洪武二年(1369)，科舉以朱熹等“傳注為宗”……所以諸子百家的文化論著雖然龐雜繁復(fù)，但相對而言，還是《論語》、《孟子》、《莊子》影響廣泛。

《論語》、《孟子》、《莊子》輾轉(zhuǎn)千年，流傳過程中，或注譯出錯(cuò)、或斷章取義，或望文生義，最終以訛傳訛，經(jīng)典，就這樣被誤讀了。

片言折獄

《論語》：“子曰：‘片言可以折獄者，其由（子路，字仲由）也與？’ 子路無宿諾?！?/p>

“片言折獄”往往被理解為：能用簡單的幾句話就可以判決訟事。是褒義詞。原意卻是：子路只聽一面之辭就斷案。在孔門弟子中，子路是性格最直率也最急躁的，因而，子路無宿諾，即子路沒有未兌現(xiàn)的諾言，俠義而不免性子急，體現(xiàn)在斷案上便是聽了一家之言就迅速判決了。

兩種解釋的分歧在于“片言”一詞，一種解釋是將“片言”理解為“片言只語”，另一種理解為“片面之辭、一面之辭”。后一種解釋更符合子路的性格特點(diǎn)，當(dāng)是正解。

學(xué)而優(yōu)則仕

《論語》：“子夏曰：‘仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！?/p>

“優(yōu)”字時(shí)常被認(rèn)為是“優(yōu)秀”的意思，于是就解釋成：學(xué)習(xí)成績優(yōu)秀然后提拔去當(dāng)官。但是，如果前一句也這么解釋就不通了：當(dāng)官優(yōu)秀了就選拔去學(xué)習(xí)。這就成了強(qiáng)盜邏輯了：把優(yōu)秀的官員選拔去學(xué)習(xí)，水平低劣的官員繼續(xù)好好當(dāng)官，不要學(xué)習(xí)！

“優(yōu)”的正確意思是“有余力”，學(xué)者將這句譯為：“做好了官，有余力就學(xué)習(xí)；學(xué)習(xí)好了，有余力就去做官?！?/p>

老而不死是為賊。

《論語》：“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊?！哉冗灯涿?。”

這句話是典型的被斷章取義而誤讀的例子，已成了詛咒年長者的惡毒之語了。

原壤（孔子的舊友）叉開雙腿坐著等待孔子，由于原壤的行為不符合禮儀，引得以禮樂興國為己任的的孔子不高興，于是孔子罵原壤：“年幼的時(shí)候，你不講孝悌，長大了又沒有什么成就，老而不死，真是害人蟲。”孔子說這句話是有前提的，一，孔子和原壤是老朋友；二，原壤放浪形骸，老而不知禮與孔子的“隨心所欲不逾矩”的境界差太遠(yuǎn)。這是孔子半開玩笑半告誡式的氣話。

《論語》在國外，因?yàn)榉g的原因，受誤讀的情況就更可笑了，有學(xué)者撰文說：意大利有《論語》譯本，是從英文版翻譯過去的，其中“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜?！币痪浔蛔g為“你在河邊等著吧，早晚能等到敵人的尸體。”“誨女知之乎”，卻被翻譯成了“休要侮辱女人，別人難道會不知道嗎？”……

與人為善

《孟子》：“取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善?！?/p>

與人為善的愿意是：吸取別人的優(yōu)點(diǎn)，并和別人一起做好事。

孟子認(rèn)為對待缺點(diǎn)有三種境界：第一、子路的境界，別人指出他的缺點(diǎn)他就很高興。第二、大禹的境界，別人指出他的不足他就給人家行禮。第三、舜的境界，總是舍棄自己的缺點(diǎn)，學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，他非?？鞓返匚e人的長處來行善。所以，孟子認(rèn)為舜的“與人為善”的境界是君子“行善”的最高境界了。而現(xiàn)在所說的“與人為善”是指善意幫助別人。

出爾反爾

《孟子》：“戒之！戒之！出乎樂者，反乎爾者也”

《孟子》中記載了這樣一件事，鄒國和魯國相爭，鄒國死了33個(gè)官吏，而百姓沒有一個(gè)為之而死，鄒國國君問孟子該如何才好？孟子說：這是官吏怠慢上司不負(fù)責(zé)任與殘害百姓魚肉人民造成的，曾子曾經(jīng)教導(dǎo)人們。要警惕啊警惕啊，你怎樣對待別人，別人也怎樣對待你。

孟子通過“出爾反爾”告訴鄒國國君一個(gè)道理：你怎么對人行事，人也怎么還報(bào)你。像佛教中的善有善報(bào)，惡有惡報(bào)的意思?！俺鰻柗礌枴焙髞頋u漸的被用指“人的言行反復(fù)無常，前后自相矛盾”。

左右逢源

《孟子》：“資之深，則取之左右逢其原（通“源”）?！?/p>

孟子給他的學(xué)生講治學(xué)之道，談到怎樣才能加深造詣的時(shí)候，孟子說學(xué)習(xí)廣博，積累深厚，就像能夠左右都遇到水源一樣。本意是講治學(xué)之道的，指做學(xué)問應(yīng)該關(guān)注深度與廣度，這樣，才能得心應(yīng)手?，F(xiàn)在“左右逢源”卻常用于貶義，用來諷刺為人圓滑，善于投機(jī)的人。

朝三暮四

《莊子》：“與若芧，朝三而暮四，足乎？”

莊子善于借寓言故事來說理：宋國有個(gè)喜歡飼養(yǎng)猴子的人。他想給猴子減少口糧，于是，他欺騙猴子說：“給你們的橡子，早上三個(gè)晚上四個(gè)，夠吃了嗎？”猴子十分惱怒。后來，他又說：“給你們橡子，早上四個(gè)，晚上三個(gè)，可以了吧？”猴子一聽，非常高興。

莊子本義是用來解釋“名”與“實(shí)”的，即“稱謂”與“實(shí)質(zhì)”的關(guān)系，在先秦時(shí)代，諸子百家都很注意分析“稱謂”與“實(shí)質(zhì)”的關(guān)系，還出現(xiàn)了一個(gè)專門研究“名”與“實(shí)”的關(guān)系的派別，稱名家。儒家也將“正名”的“名正言順”理論擺在相當(dāng)重要的位置。莊子借這個(gè)寓言傳達(dá)這樣的思想：稱謂與名稱都沒有變，可是猴子的喜怒卻發(fā)生的變化，所以，未達(dá)道者不能忘懷是非，達(dá)道的人無是無非。

但以訛傳訛，天長日久，大家業(yè)已習(xí)慣把“朝三暮四”理解為沒有原則，反復(fù)無常了，這其實(shí)是誤用為另一成

語——“朝秦暮楚”了。

相濡以沫

《莊子》：“泉涸，魚相與處于陸，相噓以濕，，相濡以沫，不如相忘于江湖”。

一直被我們看重的在困境中互相扶持互相關(guān)愛的境界實(shí)際上是被莊子否定的。

莊子看重的是“相忘于江湖”，這便由“相濡以沫”的沉重變成灑脫了。

莊子的寓言故事是：泉水干涸了， 兩條魚為了生存， 彼此用嘴里的濕氣來滋潤對方，用呼吸來濕潤對方，茍延殘喘。但與其在痛苦的死亡邊緣互相掙扎，還不如互相忘卻于茫茫的大海廣闊的水域中。

吾生也有涯，而知也無涯

《莊子》：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆己！”

“吾生也有涯，而知也無涯”是一句振奮人心的催人上進(jìn)的名言：生命的有限的，知識是無限的，我們要將有限的生命投入到無限的學(xué)習(xí)中去。

實(shí)際上，這句話與人們熟知的“皰丁解?！钡牡涔室粯?，都出自《莊子·養(yǎng)生主》，整篇文字都是講養(yǎng)生的道理，莊子說：生命有限，知識無限，用有限去追逐無限，那是危險(xiǎn)了，所以，不要去追求知識，應(yīng)該順從自然之中道，才可保全天性，終享天年。

薪盡火傳：

《莊子》：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！?/p>

原意是脂膏燒完了，火種卻流傳下去，無窮無盡。比喻形骸有盡而精神不滅。如今，“薪盡火傳”常被誤寫為“薪火相傳”或“薪火傳承”了。

儒、道經(jīng)典的《論語》、《孟子》、《莊子》被誤用曲解的情況還很多，有些曲解已積重難返成為正解，也漸漸被公眾接受，進(jìn)入當(dāng)下的語匯系統(tǒng)了，然而，也有一些貽笑大方的曲解，比如，青歌賽上的一位歌手在回答“杯水車薪”的意思時(shí)，居然認(rèn)為是：拿一杯水給車夫當(dāng)作他的薪水。這樣的解釋就很雷很腦殘了。