言為千秋則　行為萬世師

　　一個優(yōu)秀教師的教學藝術實際上主要體現(xiàn)在他的語言和行為上。教師在教學乃至生活中表現(xiàn)出來的具有個性化和創(chuàng)造性的語言、行為，不僅可以對他的學生成長發(fā)揮指導、示范作用，甚至可以對一定的社會群體產(chǎn)生深遠的影響?？鬃泳褪沁@樣一位“言為千秋則，行為萬世師”的偉大教育家。認真研究孔子的教育實踐，我們就可以進一步認識講求教師語言、行為藝術的必要性，明確教師語言、行為藝術的評價標準，并且從而認清提高教師語言、行為藝術的根本途徑。
　　孔子對語言、行為藝術的重視，首先來自于他對理想中的人——“仁人”、“君子”的要求和期待。他的學生樊遲問什么是仁，孔子說：“愛人”。(《論語-顏淵》地的另一位學生子路問他如何成為一個君子，他的答復是“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”(《論語·憲問》)，并把“修己以安百姓”作為最高境界。能“愛人”、“安人”、“安百姓”的人，才是仁人、君子，其實這就是孔子的培養(yǎng)目標。而要達成這一目標，孔子認為必須“修己”，其基本內(nèi)容除了加強個人內(nèi)在修養(yǎng)之外，言行修養(yǎng)顯然是極為重要的內(nèi)容。所以孔子在《論語》一書中，多次提到君子對言行的要求。例如孔子說：“言忠信，行篤敬”《《論語·衛(wèi)靈公》)；他又說：“君子欲訥于言而敏于行”。(《論語·里仁》)他的這種言行規(guī)范就被毛澤東采納，將兩個女兒分別取名為“李敏”和“李訥”。孔子還說：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫?！?《論語·憲問》)提出了言行方式必須根據(jù)環(huán)境變化而變化的藝術處理原則，至今仍值得我們借鑒。然而，也有人根據(jù)孔子所說的一“巧言令色，鮮矣仁”(《論語·學而》)，“辭達而已矣”(《論語·衛(wèi)靈公》)，就認為孔子在言行二者之中更強調(diào)行動、實踐的重要性，而不十分在意語言的藝術性，其實這完全是誤解。誠然，孔夫子十分重視言行的統(tǒng)一。他說過：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。”(《論語·公冶長》)可是，他也說過：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?《論語·雍也》)指出質(zhì)樸和文雅必須統(tǒng)一，二者不可偏廢。他還特別強調(diào)：“有德者必有言”——一個道德高尚的人一定有名言流傳。他在和自己的兒子孔鯉的談話時就告誡兒子：“不學詩，無以言。”(《論語·季氏》)提醒孔鯉，要真正提高語言的藝術性，做到不僅能說，而且會說，必須通過學習借鑒《詩三百》這樣的文學作品才行。通觀《論語》這部語錄體名著，我們便不難發(fā)現(xiàn)，孔子確實是第一流語言大師，他對語言的運用，確實達到了心口相應、從心所欲的地步。他談治國之道，只用“近者說，遠者來”上字(《論語·子路》)，何等剴切!他談學習與思考的關系——“學而不思則罔，思而不學則殆”(《論語·為政》)，何其精辟!至于“三人行，必有我?guī)熝伞?、“敏而好學，不恥下問”、“歲寒，然后知松柏之后凋也”之類的名言警句在《論語》中比比皆是，又是多么膾炙人口，發(fā)人深省!是的，我們今天對學生提出的培養(yǎng)目標，絕不等同于孔子時代的“仁人”、“君子”，但孔子所倡導的“愛人”、“修己安人”的思想，仍可以在揚棄中傳承。作為教師而言，重視語言、行為藝術研究的根本目的，也正是為培養(yǎng)一代新人服務。
　　孔子十分注重語言、行為的藝術性，還緣于他十分關注“仁人”、“君子”言行的示范作用。這一點，對于我們教師而言，具有特別重要的意義。教育是培養(yǎng)人、塑造人的活動，承擔著“傳道、授業(yè)、解惑”重任的教師開展的各種教育教學活動，其實，就是用自己的思想觀念、道德情操、學業(yè)專長，通過自己的言語、行為，以示范的方式來感召、熏陶、影響學生。漢代楊雄在《法言》中說過：“師者，人之模范?！眹鴥?nèi)一所知名師范大學的校訓就是“學高為師，身正為范”。這都從不同角度強調(diào)了教師言行的示范性特點?？鬃泳驼f過：“其身正，不令而行：其身不正，雖令不從?！?《論語·子路》)身正，其實就體現(xiàn)在言語、行為上。教師必須在言語、行為上給學生做出表率。因為我們的身正不正，直接影響到“正人”的效果一一孔子還有一句話說得更為明白：“不能正其身，如正人何?”(《論語·子路》)，他甚至把“正人”提高到治國安邦的高度，魯國的執(zhí)政季康子問政于孔子，孔子說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”(《論語·顏淵》)為了“正人”，孔子十分注重自己的言行細節(jié)，一點都不馬虎。他尊重長者：“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。”(《論語·鄉(xiāng)黨》)他尊重朋友：《論語·述而》記載，孔子和別人一起唱歌的時候，他聽到別人唱得好，一定要別人再唱一次，并且和別人一起唱，表示他的贊賞和尊重。他十分有同情心：“子食于有喪者之側，未嘗飽也。”(《論語·述而》)“子見齊衰者，冕衣裳者與瞽者，見之，雖少，必作；過之，必趨?！?《論語·子罕》)這些記載，極為生動傳神地刻劃出一位具有“溫、良、恭、儉、讓”美德的大儒的形象。當然，有所為也有所不為。“子不語怪、力、亂、神?！?《論語·述而》)既體現(xiàn)了孔子“知之為知之，不知為不知”的實事求是的治學態(tài)度，又體現(xiàn)了他的價值取向，給學生做出了表率。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！?《論語·述而》)可見，孔子對不注重行為藝術、魯莽蠻干的人是極為不屑的，而對深思熟慮的行為習慣則給予了充分肯定。正是由于孔子注重“正身”、“正己”，謹言慎行，才贏得了“圣人”的稱號。
　　孔子的語言、行為藝術還有一個特點，那就是極具創(chuàng)造性和個性特色。而這正是教師工作所必須具備的重要素養(yǎng)。教師的教育對象是千差萬別的，“世界上沒有兩片相同的樹葉”，作為活生生的獨立個體，每一個學生都來自不同的家庭環(huán)境，有著不同的成長經(jīng)歷，不同的興趣、愛好，不同的氣質(zhì)、秉賦。再加之不同的成長階段，不同的教育環(huán)境氛圍，每個教師面臨的教育情景也是復雜多變的。因此，孔夫子十分注重因材施教，針對不同教育對象采用不同教育方法，充分體現(xiàn)了教學工作的創(chuàng)造性?！墩撜Z》一書中多處記載孔子對自己學生的評論，涉及學生的性格、才能、愛好等，可以看出孔子對每個學生都十分了解。因而在指導學生學習、回答學生的疑問時，哪怕是同一個問題，他也會根據(jù)不同對象給予不同答復。比較典型的例子是《論語·顏淵》中曾經(jīng)記載，顏淵、仲弓、司馬牛三個學生問孔子什么是仁，孔子竟分別給出了三種不同答案。給顏淵的答案是：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?’給仲弓的答案是：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨?！苯o司馬牛的答案則是：“仁者，其言也訒?！?均見《論語·顏淵》)在涉及孔子一生倡導的最高道德境界時，孔子的回答竟然如此不同，這絕對不是孔老夫子思維邏輯混亂。考察一下這三個答案，其實它們的基本精神是一致的，就是要“克己”“修己”，要用“如臨深淵，如履薄冰”的態(tài)度慎重地對待每一件事，每一個人，以求達到“仁人君子”的境界。其實，孔子“仁”的思想核心就是要加強個人修養(yǎng)，擺正“己”和“人”的關系，揣己以度人，正己以正人，從而實現(xiàn)“天下歸仁”的理想。用他自己的話來說，“吾道一以貫之”，這個“道”是什么?曾子解釋得很明白：“夫子之道，忠恕而已?！蹦敲矗爸宜　庇质鞘裁匆馑寄?孔子自己講得很清楚：“己所不欲，勿施于人?！?《論語·衛(wèi)靈公》)這都是講“修己”與“正人”之間關系的。但面對個性不同、修養(yǎng)層次不同的學生，孔子就選擇了不同的表述方式，顯示了這位大教育家高超的臨機處理能力和靈活的極富創(chuàng)造性的育人藝術。
　　還有一件事也能說明這一點。在《論語·先進》中，子路和冉有先后去問孔子：“聞斯行諸?”結果孔子給兩位弟子的答案竟然完全相反。他對子路說：“有父兄在，如之何其聞斯行之!”而他對冉有的回答則是：“聞斯行之。”面對這兩個互相矛盾的答案，不免引起弟子們的疑問，公西華就去請老師解釋原因?？鬃咏忉屨f：“求也退，故進之；由也兼人，故退之?！?《論語·先進》)原來冉有這個學生性子比較慢，做事有點拖拉，孔子這樣回答，是希望他今后要“敏于行”，行動上更快捷一些。而這位子路弟子呢，個性是“兼人”，按朱熹先生的說法是“勝人”，就是總想超過別人；按麻成林先生的解釋是“一人能兼做兩人的事”；按楊伯峻先生的說法是“一人的膽量卻有兩個人的大”：無論哪一種說法，都是說子路是個膽大、性急、爭強好勝的人。另外，據(jù)《論語》記載，孔子多次指出子路“由也果”、“其言不讓”、“野哉，由也”，可見孔子是十分了解子路有膽量、不謙讓的脾氣的?！墩撜Z》中還說“子路有聞，未之能行，唯恐有聞?！?《論語·公冶長》)看來，子路也確實是一個急性子的人，只要聽到一個新的道理，他就馬上要去實踐。所以，孔子在這時有意“退之”，給他潑點冷水，提醒他為人處事想周全了才行動，也就是“必也臨事以懼，好謀而成者也”。孔子不僅注意根據(jù)不同對象采用不同話語、不同方式施教，而且十分注重話語交際的環(huán)境條件，接受效果。他說：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！?《論語·衛(wèi)靈公》)他又說：“言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽?！?《論語·季氏》)這都是對交際語言的原則要求。前者強調(diào)對話語對象的了解，后者強調(diào)話語環(huán)境條件的分析，都值得我們教師學習、借鑒。教師語言絕不僅僅是教學語言，也包括他的生活用語、交際用語，都應該成為學生仿效的典范。至于孔子施教的著名原則“不憤不啟，不悱不發(fā)”(《論語·述而》)則更直接地要求教師講話要注意啟發(fā)、誘導，才能產(chǎn)生良好的教育效桌?？鬃訉W生因材施教，因情景條件施教，語言藝術運用之妙堪稱表率。
　　孔子的語言、行為藝術不是一朝一夕天然形成的，是他長期實踐，終身追求的結果?？鬃与m然說過“五十而知天命”、“畏天命”之類的話，后世人也把他尊為“圣人”，似乎他天生就與眾不同，脫俗超凡。其實從孔子對自己的評價中，我們可以看出，他的成就的取得，主要靠后天的努力，靠一生強化自身修養(yǎng)的不懈追求?？鬃诱f過：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！?《論語·述而》)“吾少也賤，故多能鄙事?！?《論語·子罕》)主張“知之為知之，不知為不知”(《論語·為政》)?？鬃诱J為“多聞闕疑”；“多見闕殆”(《論語·為政》)。他教導子路“六言六蔽”，指出不學習帶來的六種弊?。骸昂萌什缓脤W，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊：好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂?！?《論語·陽貨》)意思就是：愛仁德，卻不愛學問，弊病就是容易被人愚弄；愛耍小聰明，卻不愛學問，弊病就是放蕩而無根基；愛誠實，而不愛學問，弊病就是容易被人利用而害了自己；愛真率，卻不愛學問，弊病就是說話尖刻，容易刺傷人心；愛勇敢，卻不愛學問，弊病就是愛搗亂闖禍；愛剛強，卻不愛學問，弊病就是喜歡膽大妄為。這些，都是強調(diào)后天學習的重要性。在他看來，“多聞”、“多見”、“好學”就是完成自身修養(yǎng)，完善自己的言行的根本途徑。所以孔子一生“學而不厭”，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至?！薄墩撜Z·述而》孔夫子這種積極好學的精神也值得我們永遠學習和繼承。
　　
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