《周易》與中國畫

劉大鈞

最近在網上看到李巍先生的畫作,又見到兩篇對李巍先生畫作的評論,一篇是葛路先生的《李巍花鳥畫品評》,另一篇是友人姜澄清先生的《博采廣納 獨創(chuàng)求新——李巍畫展觀后》,作為李巍先生的老友,我于高興之余心有所感,遂成拙文如下?

李巍先生之畫,除葛路先生在《李巍花鳥畫品評》中所云受道家影響而“追求淡和自然”外,我以為其晚年作品更有一種“一切皆是自性作”的禪思!禪能釋放出藏在每個人內心深處的活力?由李巍先生青年時代遭錯誤批判,謫充甘肅二十年的艱難經歷看,這些藝術才華與活力被壓抑?被扭曲,然而卻沒有被扼殺?至晚年借禪思之妙,使本來具足的自在精神得以盡情釋放?揮灑與伸展?正是這種“自性即佛”的體悟,使李巍先生在晚年畫作中偏重自己的個人感受,因而獲得一種靈性的自由?給我印象最深的是,2001年夏吉林省文史研究館在北京中國美術館為李巍先生舉辦個人畫展時,啟功先生以高齡冒暑親赴畫展,并為畫展剪彩?隨后啟功先生仔細觀看了參展畫作,當看到一幅“寒雀圖”時,啟功先生久久注視那寒雀在枯藤前自由飛過的情趣與韻味,并輕輕說道:“好自在!”事后此畫發(fā)表在《周易研究》2001年第3期,我曾題七言絕句一首:

枯藤老樹懸山澗,

寒雀飛來意自閑;

縱使枝頭風露冷,

樂水何妨更樂山?

以稱頌李巍先生畫作中這種“樂水樂山”的自閑?自在之情?

石濤在《苦瓜和尚話語錄》中說:“夫畫,天地變通之大法也,山川形勢之精英也,古今造物之陶冶也,陰陽氣度之流行也,借筆墨寫天地萬物而陶泳乎我也!”先生如無深厚學養(yǎng),何以能知“天地變通之大法”“陰陽氣度之流行”?

我與李巍先生識于《易》,緣于《易》,相得于《易》,相知于《易》?1987年冬,先生參加鄙人主持召開的建國后“首屆國際周易學術研討會”,亦是在這次會議上,我與姜澄清先生相識?李巍先生在會上發(fā)表了他探討大《易》文化與中國畫的論文《美在“易”中》,文章對《易》的“三材之道”?“太極兩儀”及“天地絪緼”“陰陽不測”與繪畫的關系進行了探討,特別是他認為《易》的“陰陽不測之說,是美學中一個不可忽視的領域”?他寫道:“‘道中包含著神秘,這種神秘離每個人都不遠,但又永遠不那么靠近,這將是永具魅力之所在,八大山人作品之妙即在于此?”我被這篇文章深深吸引和打動?而姜澄清先生在那次會議上發(fā)表了《<周易>與中國藝術精神》一文,與李巍先生大論有異曲同工之妙?1997年夏,“第三屆海峽兩岸周易學術研討會”在北京召開,李巍先生在會上又發(fā)表了他的論文《書畫秘訣在太極中》,他對當代山水畫大師黃賓虹先生的這句名言用易學學理作了深入探討,對太極與書畫用筆?用墨及其審美作了精到的剖析與介紹,并指出了含蓄是中華民族審美的基本特征之一,它表現在諸多方面,涉及所有藝術門類?并于《周易研究》2000年第1期又發(fā)表論文《再論<周易>與中國畫》,論文對中正與和諧的關系作了學理上的全面探討?特別令我敬服的是,李巍先生不僅是著名的國畫家,更是結合《易》道,探討中國文人畫學理研究的卓越學者?

李巍先生何以于易學有如此精深的研究呢?這就不能不說到其畫風?畫韻及畫技的傳承:李巍先生早年師事著名國畫家韓不言先生,韓先生乃苦禪大師弟子,因得苦禪大師賞識,又由苦老推薦給其師白石老人,后韓先生師事白石達七年之久,故韓不言先生能盡得苦禪?白石筆法之妙,而李巍又獨得其傳,兼之特具的天賦與淡泊的秉性,真可謂“湖靜得春雨,花濃定草堂”也?韓不言先生對李巍先生極為贊賞,因而將李巍的畫作寄給苦禪大師,苦禪大師對李巍之畫一一作了仔細的點評與修改,并親自到郵局將畫作寄回,又親筆函告:“中國文人畫作之理,其要在《易》?”苦老此言對李巍先生震動極大,故先生于1962年立志讀《易》學《易》,十余年后,李巍先生因其已能含《易》應物,故畫作漸漸進入“不是風動幡動”而是“風動幡動者心動”的境界?

正因為李巍畫中有此“潔靜精微”的易學精神,故能隨緣任運,擯棄執(zhí)著,筆筆得見自然淳和之性,并多年來以此境界寄托人生的艱辛與歡樂?董其昌在《畫禪室隨筆》中云:“畫之道,所謂宇宙在乎手者,眼前無非生機,故其人往往多壽?”在我與李巍先生參加的學術會議上,會議期間凡有書畫筆會,我都能看到先生率性天真的放逸情懷,每逢作畫總是情不自禁地溶入畫品之中,時而遠?淡?清?逸地寫出一幅“鳴鶴在蔭圖”,時而淳?拙?樸?厚地作成一幅“虎嘯圖”,其筆墨之淡蕩,氣韻之清幽,總能啟人高致,發(fā)人浩氣?這就是先生于忙碌中為什么總能保持康泰體魄與寧靜心態(tài)的緣故?

可能是出于偏愛,李巍先生的作品在我眼里,幾乎件件都是“逸品”?正如友人姜澄清先生云:“即使片草?枯枝也有獨立的審美價值,也令人陶醉?”但同時,澄清先生卻又認為:“當代一些國畫家因過分看重‘水法,而每每傷‘筆,用水不當往往使紙面蓊郁一團,李先生在個別地方,亦偶有此失?”

鄙人認為,李巍先生“偶有”的這種“疏率”與“失誤”,正是進入晚年后其畫作在藝術上得逸?得趣?得韻?得味的一種境界?這就是倪瓚在《清悶閣全集(卷九)·跋畫竹》中所說的:“以中每愛余畫竹,余之竹聊以寫胸中逸氣耳,豈復較其似與非,葉之繁與疏,枝之斜與直哉?或涂抹久之,他人視以為麻為蘆,仆亦不能強辨為竹?”更如著名畫家王維的“袁安臥雪圖”,竟將一叢芭蕉畫在雪中,為表達意境全不顧俗人眼中的時空觀念,亦屬此也?

畫家進入斯境,得攬斯韻,將胸中造化吐露于筆端,恍惚變幻,不求時空,不求形似,這正是一個畫家由師諸人而升入師諸物,再升入師諸心的“外師造化,中得心源”的意境升華歷程?而這種意境的美學求索源自中國傳統(tǒng)文化中儒?道?釋諸家之學對畫家道德的涵養(yǎng)與氣質的默化?正如蘇軾所云:“觀士人畫如閱天下馬,取其風神氣度而已?”故而畫家“偶有”的這種“疏率”與“瑕疵”極可能是澄清先生所云畫家“新進程的先兆”,是文人畫家不拘形似的超邁境界?

我與澄清先生是多年的老朋友了,且姜先生長我多歲,作為小弟,我在此為給李巍“護短”而與先生唱幾句反調,想必先生是不會怪罪的?據姜先生介紹:“李巍先生的扇面,非常有情趣,著筆不多,色墨清妙,韻味悠遠?”因鄙人所見不多,在此就不敢多說了?

總之,李巍先生的畫古淡天然,閑遠清潤,其氣韻乃先天宿根中自有之,后天不可學也,而其可學者,在其一生歷盡艱辛而仍堅持以畫自娛?自強!在困境中好學不倦,讀萬卷書,行萬里路,從而使胸中蕩去塵濁,營成丘壑?尤其到了晚年,李巍先生特別敬服李苦禪大師,而苦禪大師最讓世人敬重之處,在于其畫作從無一件媚世之作,故而可盡得中國文人畫的真精神,李巍先生由衷嘆服:“苦禪先生這點,是我一生要學而學不到的?不可及也?”

李巍先生將自己平時所讀儒?道?釋書中的文人氣象融入自己的思想,寫入自己的畫作,因之“筆墨積微,真思卓然”?《易》曰:“含弘廣大,品物咸亨!”今觀夫李巍先生畫作,以《易》中此語作評,應為至確?

于2006年10月8日