鄧海建
米蘭·昆德拉在《生命中不能承受之輕》中說:“對于人性,道德上的真正考驗(yàn),根本性的考驗(yàn)。在于如何對待那些需要他憐憫的動(dòng)物。”7月24日《新快報(bào)》為我們提供了一份“考卷”的范本:記者調(diào)查揭開廣州餐館水煮活貓制作全過程,尚未斷氣的家貓被放入沸水中翻煮。烹貓者說:“越折磨,味道越好?!?/p>
我一直不明白,在人類的民主自由尚未抵達(dá)臻境的時(shí)候,為什么還要興師動(dòng)眾地去關(guān)心一只貓、一條狗的命運(yùn),為什么“動(dòng)物權(quán)利”和“動(dòng)物福利”的提法會(huì)甚囂塵上,為什么虐待動(dòng)物事件的反響有時(shí)超越了人類權(quán)利被踐踏與侵犯的憤懣……大約早在十九世紀(jì)初,英國人提出禁止虐待馬、牛、羊等動(dòng)物的法案而遭遇拒絕、甚或嘲笑。也是因循的這個(gè)邏輯。后來看到一句話,終于醍醐灌頂——待獸禽以人道,就斷不致待人如禽獸;肯施惠于弱勢,就斷不致失恩于強(qiáng)勢。一只貓能否吃是一個(gè)問題,怎么吃貓是另一個(gè)問題,在這兩個(gè)問題中,關(guān)注貓的命運(yùn)其實(shí)并不奢侈,“被活煮的貓”是帶有強(qiáng)烈暗示意味的心理隱射:關(guān)乎人類對弱勢的悲憫、關(guān)乎人類對生命的敬畏、關(guān)乎人類對生態(tài)的反思、關(guān)乎人類對行為的制衡。昆德拉說得真好,對需要憐憫的動(dòng)物無限殘忍,對同類還會(huì)懷有道德慈悲嗎?心理學(xué)證實(shí):從小習(xí)慣虐待動(dòng)物的人。長大后多有攻擊性人格出現(xiàn)。于一個(gè)社會(huì)而言,一旦某個(gè)群體習(xí)慣于對弱勢的虐待和變態(tài)行為。并能從中獲得一種異化的心理愉悅,制度救濟(jì)或者私力救濟(jì)恐怕都將遮蔽于強(qiáng)勢者和既得利益者的利益話語。
美國KPBI調(diào)頻節(jié)目播音員史蒂文·米德,為了看一只小雞是否會(huì)飛,將其從三樓陽臺扔下并做現(xiàn)場報(bào)道,導(dǎo)致小雞的腿、腳受傷,結(jié)果他被陪審團(tuán)以“殘忍虐待小動(dòng)物罪”判罰十八個(gè)月監(jiān)禁、五千美元罰款;當(dāng)年還是嘲笑反動(dòng)物虐待立法的英國,在1822年通過了著名的“馬丁法令”——這個(gè)世界上第一個(gè)反對虐待動(dòng)物的法律……于此種種,無非是笨笨的人類用法律寫出的一個(gè)個(gè)保護(hù)弱小的生存寓言,懲戒也好、獎(jiǎng)勵(lì)也罷,都無非是指望能推物及人。更形而下地說,貓也許可以吃,但不能如此殘忍地被活煮——這是一個(gè)底線的問題。我們必須與其他生命分享我們的地球,我們必須為生存的規(guī)則定立一個(gè)度。
在兔子的神話里老鷹是惡魔,在羊的神話里狼是惡魔。如果被活煮的貓會(huì)寫寓言,在它們的世界,人會(huì)不會(huì)是它們超級恐怖的惡魔呢?