筆筒二記

據(jù)說東晉書圣王羲之第七子王獻之有一筆筒，截斑竹所制，稱之為裘鐘。1990年北京舉辦“中國文物精華展”，第142號展品為“踢球圖”筆筒，牙雕，被定為宋代之物?？梢?，插置毛筆使用筆筒由來已久，而且材質多種多樣，玉雕、木雕、角雕、竹雕、牙雕乃至瓷制、金屬制應有盡有。筆筒成為文房必備之物，沾書香，染文氣，與文房四寶為伍，在中華文明的歷史長河中出盡了風頭。有鑒于此，收藏歷史文玩便鮮有人不看重筆筒了。筆者執(zhí)著于收藏，藏品中自然也少不了筆筒，而且對其中兩件各具風采的筆筒最是鐘愛有加。現(xiàn)介紹于此，與藏友共賞。

其一為清末的竹雕筆筒（圖1）。其截面為橢圓，高13厘米，口徑14厘米。筆筒取竹之接近根部一節(jié)，竹肌厚達1.8厘米，取通景田園家禽飛鳥為紋飾題材，采用高浮雕、淺浮雕、透雕、鏤雕、線刻等諸多工藝，雕刻母雞、小雞計36只，白鶴4只，喜鵲5只，松鼠一尾，主體紋飾為雞與鶴。

藝人精熟于刀筆之技，筆筒正面松蔭下雕一母雞領一群小雞覓食，小雞們或攀爬于母雞背上，或爭搶母雞口中之食，或鉆在母雞羽翼下探頭探腦，有的則作張望狀。母雞羽翼蓬松，步態(tài)踟躕，惟恐稍不留神踩著撞著小寶寶們（圖1-a）。將這種雞的母子覓食情景，巧手神刀，搬上筆筒，惟妙惟肖。左側為另一幅雞的覓食圖，但見一公雞半隱于樹木怪石之后，小雞們有親昵于公雞身前的，有覓食于公雞一側的（圖1-b），另有十多只小雞游離于坡石上下、樹洞里外，天真稚氣之神態(tài)無一相同（圖1-c）。怪石松蔭之間有白鶴4只，立于松樹之上的回首顧盼，而石上的或作鶴舞，或作鶴鳴，另有一只正追逐一尾松鼠。想必是那松鼠企圖偷襲鶴巢，被鶴一追，倉皇逃竄。藝人興許顧慮畫面單調，又設計幾只喜鵲噪鳴于雞群之上，且雞、鶴、鵲、鼠互相呼應，畫面生氣盎然，分明就是鄉(xiāng)村山野奏起的一曲田園小曲。

竹雕筆筒以山水、人物或花鳥為紋飾的較為常見，雞群與白鶴為主體題材的實為罕見。若用歷史眼光看待，則不奇怪了。《玄中記》中有則神話，說大地東南有大山名桃都，山巔有株參天大樹，樹上生活著一只神雞，每當日出，神雞便引頸高歌，于是天下之雞皆應知報曉。因此，桃都之神雞被稱作天雞。李太白曾作詩唱神雞，說：“半壁見海日，空中聞天雞”，雞之神偉，足以概全?！吨芏Y》記載，祭祀之酒尊，即有稱作雞彝的，是在酒尊上刻畫上雞的酒器。古人稱與朋友盟約聚會的地方為雞壇、持以頒赦令的節(jié)杖稱雞杖、讀書發(fā)奮之屋叫雞窗……而晉人稽康作《南方草木狀》，將其中一種植物香料定名為雞香。而“雞”又與“吉”諧音，繪雞、羊（祥）稱為吉祥圖，繪群雞則稱“百吉圖”，成為民俗文化不可或缺的題材之一?？梢姡谥窆P筒上雕刻群雞，既非落俗之筆，亦非“師出無名”。配伍以松鶴，原是另有傳奇的。據(jù)說晉太康二年隆冬某日，有人見一對白鶴立一橋洞中私語，一鶴說：“今年奇冷，不比堯帝去世那年好。”另一鶴以為然。此人聽了一驚，歷堯帝年隆冬者，豈不壽越千年？從此，鶴壽千年之說廣為傳播，于是以鶴壽頌祝他人長壽成為時尚。而筆筒上還雕刻兩株蒼松，松針碧蓋，節(jié)鱗蟒動，與松下突兀的玲瓏怪石相映成趣。松乃百木之長，石乃“室”之諧音，又雞伏石洞，鶴立石上，筆筒之紋飾寓意不言自明，既有“一室（石）有吉（雞）”，又有“鶴壽一室（石）”。鑒于雞、鶴的各種美談，則這件竹雕筆筒上紋飾題材應名之為“松齡鶴壽百吉圖”了，在竹雕筆筒紋飾中別樹一幟。中國民俗文化的博大精深，管見一斑。

精妙之處還在其雕刻工藝。筆筒通景布局，滿筒受刀，雞、鶴、喜鵲和松鼠達到四五十只而神態(tài)各異，尤以小雞們的天真稚氣和公雞、母雞的呵護之態(tài)最為傳神。禽與獸，松與石，以鏤空透雕突出樹干和枝葉，以深淺浮雕拉開層次和空間，僅雞群即雕迭五六層次，于是雞見群落，物有遠近，景深達1.5厘米，幾乎雕透竹肌，表現(xiàn)出很好的立體效果。且竹皮熟潤瑩亮，竹肌紅褐深沉，附著在竹肌之上的霉化物堅固成殼，經(jīng)筆者數(shù)次刷拭亦無濟于事，可見是飽經(jīng)滄桑之器。就竹而雕的筒口、筒足之匝圈依稀可見棕紅色國漆殘痕，亦可見摩挲已天長日久，包漿沉著，應是百年前傳世之物。

其二為清末民窯姜黃釉瓷筆筒（圖2）。筆筒高11.5厘米，口徑4.4厘米，足徑4.8厘米，稍見束腰。筆筒紋飾為菊竹飛蝶圖，菊為團菊，成雙犄式構圖，兩枝菊之間有勁竹一竿，筒上有弦紋8圈。筆筒為灰白色胎，堅致，姜黃色釉均勻，瑩潤包漿沉著凝重，顯然經(jīng)受過滄桑歲月的洗禮流傳至今。采用兩半筒模（范）壓成型，可以找到豎狀拼模痕跡。紋飾亦為模壓印花，筒內壁上有指頭向筒外壁按壓以促使外壁紋飾成型的印痕，且清晰可見。

用菊花作主體紋飾在明洪武年間最盛，有纏枝菊、朵菊、團菊、扁菊等形式，有學者認為菊為多瓣花卉，可以借以表示“萬眾一心”的愿望。其實菊自古受到世人鐘愛，漢時劉歆曾作《西京雜記》，其中提到采菊花與糧食釀酒，說“至來年九月九日始熟就飲焉，故謂之菊華（即花）酒”。南朝人著《荊楚歲月記》，記菊花酒更詳，說重陽節(jié)“佩茱萸、食餌，飲菊花酒”，而飲菊花酒的重陽節(jié)，還有菊花制作的菊花糕吃。唐代詩人所作《國秀集》中，說“且欲近尋彭澤宰，陶然共醉菊花杯”，亦指飲菊花酒。當然菊不僅可入酒，古人制作菊花枕，可以去頭風，可以明眼目……作為“四君子”之一的菊花，用作器物紋飾當然便在情理之中了。筆筒上有雙犄菊，還有雙蝶、清竹，于是“蝶戀花”有了，“竹報平安”有了，竹的“天然而笑”亦有了，豈不是一筒的清雅與風流么？

（責編：石曉）