用血肉彩繪的民族

唐玲玲

臺灣原住民族的文身習(xí)俗，來源久遠(yuǎn)。據(jù)臺灣省文獻(xiàn)委員會編纂的《重修臺灣省通志》記載：

刺青是在身體上刺以青色的花紋或文字，臺灣土著民族中最顯著的是北部的泰雅族和苗粟一帶的賽夏族，他們男女在成年之時，都要在面上刺青，所以清代時稱其為“王字蕃”，面上刺青稱為“黯面”，南部的排灣族，在手背上刺青，也為特色?，F(xiàn)在山胞已不再刺青，只有老年人，八十歲以上的老人的身體上留有刺青的裝飾。

可見，在泰雅族、賽夏族以及排灣族等族群中，歷史上都存在過文身習(xí)俗。

海南黎族和臺灣原住民族，都是古老而沒有本民族文字的族群，他們將自己民族的族源，用自身的血肉彩繪出點(diǎn)、線、面的豐富多彩的圖案，刻在臉上或身體其他部位而表示出來。我們從文身習(xí)俗的歷史記載、文身的原始意義以及文身的圖案藝術(shù)等方面，說明瓊、臺兩地原住民族群族源的一致性。

瓊、臺兩族群彩繪人體斑斕圖案的歷史回顧

在2001年10月30日?？谑信e行的“瓊臺少數(shù)民族文化交流活動周”的研討會上，復(fù)旦大學(xué)現(xiàn)代人類學(xué)研究中心李輝博士發(fā)表論文《用Y染色體多態(tài)位點(diǎn)對上海原住民的遺傳學(xué)分析》，論證距今6000年以前，臺灣原住民族源于浙江河姆渡一帶，即是古駱越族人，與今天的黎族人一樣，同是駱越人的后裔。

中國典籍中對駱越人及其后裔的文身，多所記載。

中國早期典籍所記載的駱越族習(xí)慣，涵蓋了黎族和臺灣原住民族；或者說，這些記載，至今還能看到殘留歷史印痕的，也只有黎族和臺灣原住民族。

最早記載駱越族文身習(xí)俗的，是司馬遷的《史記》?！妒酚洝ぺw世家》在論到“圣人觀鄉(xiāng)而順宜，因事而制禮，所以利其民而厚其國”時，引稱海南島上黎族文身，說“剪發(fā)文身，錯臂左衽”，是“甌越之民”?！端麟[》引劉氏的話說：“珠崖、儋耳謂之甌人，是有甌越?！边@里，當(dāng)時是以肯定的語氣，用文身這種特例來說明，對于“禮服”，不能強(qiáng)求一律，不同的地域，因?yàn)椤班l(xiāng)異而用變，事異而禮易”。地域環(huán)境所形成的風(fēng)俗，差異很大，無可厚非，包括文身。

東漢時，楊孚在《異物志》中說：“儋耳，南方夷，生則鏤其頰皮，連耳匡，分為數(shù)支，狀如雞腸，累累下垂至肩?！边@段記載，是典籍中第一次將文身的線條體制及所文的身體部位加以描述?？梢酝茢喑?，在楊孚以前，這種復(fù)雜的文身藝術(shù)已經(jīng)有悠久的傳統(tǒng)。但楊孚所說的人們文身的生活階段，則指為出生的時候。這與后來的說法不同。北魏的酈道元在《水經(jīng)注》中引晉代王范的《交廣春秋》記載，說朱崖、儋耳二郡（按：當(dāng)時實(shí)指整個海南島），“皆殊種異類，被發(fā)雕身”。又說：“女多姣好，白皙，長發(fā)，美鬢?！?/p>

宋代以后，周去非的《嶺外代答》、范成大的《桂海虞衡志·志蠻》、趙汝適的《諸番志·海南》和明清兩代的載籍，多有記載。

臺灣少數(shù)民族的文身、文面，在中國典籍里，最早記載的是《隋書·東夷傳》：“流求國居海島之中……婦女以墨黥手為蟲蛇之紋?！薄傲髑蟆奔粗概_灣島。

清·郁永河所著《裨海游記》中《番境補(bǔ)遺篇》載：“斗尾龍岸番，偉岸多力，既盡文身，后盡文面，窮奇極怪，狀同魔鬼?！?/p>

清·黃叔著《臺海使槎錄》卷六中記載：南投縣泰雅族婦女，“水沙蓮北港女將嫁時，兩頤用針針如網(wǎng)巾紋，名刺嘴箍，不刺則男不娶”。

傅恒編纂的《皇清職貢圖》卷三記述：彰化內(nèi)山生番婦女，“番婦針刺兩頤，如網(wǎng)巾紋”。

道光二十七年，浙閩總督劉韻珂的《奏勘番地疏》：“水里、貓?zhí)m、審鹿、埔里、眉里五社生番……男番眉心間，有刺一王字者，畫體較粗。而女番之眉心領(lǐng)頦，多各刺一小王字，且從口旁刺入兩頰至耳?！?/p>

陳叔均所編纂之《噶瑪蘭廳志》記載宜蘭境內(nèi)的泰雅族文面習(xí)俗：“吧哩沙喃，額刺王字者尤逼近尤兇惡。”

“兩頤用針針如網(wǎng)巾紋”、“從口旁刺入兩頰至耳”，正是泰雅族婦女頰紋的貼切寫照，而所謂“刺王字者”，可能指的正是部分泰雅族人刺于額頭的“王”字形額紋。泰雅族女性的頰紋雖有角度上的差異，但都是從跨口連攔接雙耳；額紋則往往會依不同的分系族群，而有不同形式，刺王字者可能就是其中一種形式，只是這種形式在近代已經(jīng)失落，只能從文字記述中得到記錄。

清朝關(guān)于泰雅族文面的記載很多。由于泰雅族人的文面習(xí)俗，使得清代與日據(jù)時期慣稱泰雅族為“黥面番”。

瓊、臺原住民族的文身、文面，其實(shí)都是源于駱越，是很久遠(yuǎn)的歷史遺存，只不過在史籍記載中，臺灣比海南晚了好幾個世紀(jì)，但這并不能說明臺灣原住民族的文面比海南晚。

文身的原始意義

關(guān)于瓊、臺原住民族的文身、文面，典籍中所述，多是就海南地區(qū)作對象的；其實(shí)，臺灣原住民族的文身，據(jù)口授資料所作印證，與海南島大體上是一樣的。

關(guān)于文身、文面的起因或意義，在文獻(xiàn)及文人詩中所記述的主要有四種說法，其中比較普遍被認(rèn)同的，是明代顧的說法：不文身，“則上世祖宗不認(rèn)其為子孫也”（明·顧：《海槎余錄》）。其他文獻(xiàn)也作出了概括性的敘述。這點(diǎn)明了文身是祖先傳下的遺規(guī)，如果婦女在世時不文身，死后祖先鬼不認(rèn)她，變成無家可歸的野鬼。也就是說，文身習(xí)俗產(chǎn)生于原始宗教中的祖先崇拜，文身含有氏族標(biāo)志的意義。

還有另外三種說法，一為防止被擄掠：“海南黎女以繡面為飾。蓋黎女多美，昔嘗為外人所竊；黎女有節(jié)者，涅面為礪俗，至今慕而效之。”（宋·周去非：《嶺外代答·繡面》）一為表示愛情的忠貞不貳：“凡黎女將欲字人，各諒己妍媸而擇配，心各悅服，男始為女文面……其花樣皆男家所與，使之不得再嫁。”（清·屈大均：《廣東新語·人語》）這里說的“花樣皆男家所與”，或者是清代以前某些地方黎族的習(xí)俗；后來，黎族文身都是同一方言、同一信仰、同一部落的文身圖樣一致，女兒文身圖樣與其母親相同。而且，也不是男為女文面，在文身操作時，男性是不能接近的。一為美麗：“五指山中女及笄，百花繡面勝胭脂?！保ㄇ濉び榷保骸段魈萌だ枞恕罚?/p>

文身、文面的起因，究竟是一元的還是多元的，因?yàn)闅v史久遠(yuǎn)，而且黎族和臺灣原住民族沒有自己的文字，缺乏本民族的文字記錄，現(xiàn)在已不可考。

從文身、文面特點(diǎn)比較中看兩個族群同源異流

黎族有5種方言，其中4種方言的黎族仍有文身老人健在。我們曾經(jīng)跋山涉水，拍攝了不少照片。關(guān)于臺灣泰雅族文身的習(xí)俗，中外研究的學(xué)者頗多，泰雅族文面文史工作室負(fù)責(zé)人田貴實(shí)先生是其中頗有成就的一個。田先生于我們，是志同道合的老朋友，幾年來，先后在臺北、?？谝娺^幾次面，相見無雜言，談的都是兩島原住民族文身文面的內(nèi)容。難得的是，我們在2001年11月中下旬應(yīng)邀訪問臺灣時，得陳仲玉教授伉儷作陪，于11月22～24日，駕車到泰雅族作田野調(diào)查。沿著太平洋岸邊向南走，右方是陡峻的山嶺，左面是浩瀚無垠的太平洋。越過臺北和宜蘭兩縣境進(jìn)入花蓮縣，我們第一站落腳處就是秀林鄉(xiāng)富地村的泰雅文面文史工作室。田貴實(shí)夫婦以泰雅族人的盛裝迎接我們進(jìn)入他的工作室。偌大一個工作室，四壁掛滿了泰雅族老人文面的大照片，每幅照片下面都記錄了老人的基本情況，加上一屋子文物，蔚為壯觀！我們互換兩島原住民族照片等資料后，又登山到泰雅山地作田野工作。

根據(jù)我們在臺灣自北而南的田野考察以及查閱相關(guān)資料，1949年以來臺灣原住民中還保存文身文面習(xí)俗的族群有泰雅、賽夏、排灣、魯凱、鄒及卑南等六族；但真正具有文面?zhèn)鹘y(tǒng)習(xí)俗的，僅有泰雅族。據(jù)記載，泰雅族的文身部位廣泛而又復(fù)雜，有代表意義的是文面。

泰雅族男子有文身習(xí)慣，文在額上，有紀(jì)錄成績作用，亦即“雕題”習(xí)俗，女子嫁時也文兩頰到口邊；濁水溪一帶則有文足。文身亦多由老婦女施針。

賽夏族男子也文額，且也有文下顎及胸部的。女子也有文面，主要是雙頰到顎。男子文胸，亦有表示勇氣之意，與古代文身有相同意義。

南部排灣族有文身風(fēng)俗，男子文在胸部和背部，表示門第地位。女子則文在兩手。

鄒族也有文身習(xí)俗，特別是女子文指。

概括說來，臺灣原住民族的文身習(xí)俗特點(diǎn)是：

1.男子也文身；

2.女子多為文面；

3.文身圖式較為簡單；

4.文式以成片為主。

他們的文身習(xí)俗和黎族對比有很大的相似性，即男子文身，女子文面，文式亦基本相同，即由兩頰到下頜的紋式。不同之處是“雕題”，即額紋，在黎族中是沒有的。按《爾雅·釋言》注稱：“題，額也?！惫实耦}即文額之意。雕題稱國（見《山海經(jīng)》），即南方有雕題和交趾國，即東南民族集團(tuán)之意?？梢娕_灣原住民族和我國東南少數(shù)民族是有同一風(fēng)俗的。

從圖式上看，泰雅族圖式與五指山區(qū)黎胞一支的面式最為接近，水滿峒黎人面式亦為由口角到耳的若干條平行斜線組成，不文額及下頜，其差異處即為臺灣原住民多有文額，而杞方言的文面圖式又比泰雅族為多。

至于文身的文素和圖式，黎族和臺灣原住民族都有著自己習(xí)慣上使用的文素。各類文素，包括直形、斜形、曲形、點(diǎn)形、圓形等數(shù)十種，從這些文素的比較中，我們可以發(fā)現(xiàn)其共同點(diǎn)，即不管哪一種文素，都是由點(diǎn)和線構(gòu)成。而點(diǎn)有時可能變?yōu)榭招狞c(diǎn)，有時則是半圓形、圓形或橢圓形。線則有橫線、豎線和曲線。正是這些變化構(gòu)成了基本的文素，加上各民族間的思維的相似性，常常造成不同民族間擁有相同或相類似的文素。

綜上所述，海南黎族和臺灣原住民族的文身、文面，都是由許多種文素而精心設(shè)計(jì)、結(jié)構(gòu)成完整的文身、文面圖式，它所強(qiáng)調(diào)的是一種整體意義。文身、文面是兩個族群歷史上氏族的凝聚符號，特別是與外族人發(fā)生戰(zhàn)爭時，文身、文面、服飾就是“自己人”的最鮮明的標(biāo)志。文身、文面也是圖騰崇拜、祖先崇拜的象征，成人的符號。刻在身上的這些不同文素構(gòu)成的圖案中，包含著各種對生命的祈求，對幸福的盼望，對災(zāi)難的回避，對青春美麗的顯示等內(nèi)容和族群識別的標(biāo)志，是生命的綜合體。

文身、文面是兩個族群歷史上最壯觀的文化現(xiàn)象，也足證兩個族群是同源而異流。但隨著時代的發(fā)展，文身、文面必將完全消失。