解讀墨子思想體系的核心

公　振

墨子思想有沒有一個(gè)體系？有。這個(gè)體系，見于《墨子》的《魯問篇》：

子墨子游，魏越曰：“既得見四方君子，子則將先語？”子墨子曰：凡入國，必?fù)駝?wù)而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節(jié)用、節(jié)葬；國家熹音湛湎，則語之非樂、非命；國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務(wù)奪侵凌，則語之兼愛、非攻。故曰：擇務(wù)而從事焉。

這是墨子關(guān)于其思想體系的完整表述，由墨子的“十論”或曰十大政治主張組成。從以上這段話，我們知道，墨子的思想體系，是墨子本人所概括的，不是他的后學(xué)或后人總結(jié)的。這個(gè)體系很完整，包括政治、經(jīng)濟(jì)、哲學(xué)、倫理、宗教、文化等等內(nèi)容，是一個(gè)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)改革的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)。這個(gè)體系，是一個(gè)實(shí)踐的綱領(lǐng)，有很強(qiáng)的針對(duì)性、實(shí)踐性、批判性和革命性。這個(gè)體系，是針對(duì)不同社會(huì)現(xiàn)實(shí)設(shè)計(jì)的，不是教條，是行動(dòng)的指南，是結(jié)合實(shí)際情況，靈活運(yùn)用，“擇務(wù)而從事”。務(wù)者，要?jiǎng)?wù)也。即從緊要的事情入手。抓主要矛盾和矛盾的主要方面。這說明，墨家學(xué)派在理論的創(chuàng)造性和成熟性方面，要高于其他學(xué)派，而這一切又主要由墨子本人完成。因此，墨子的理論創(chuàng)造的貢獻(xiàn)，也當(dāng)高于其他諸子。

關(guān)于墨子的十論，或曰十大主張，或曰十大綱領(lǐng)，是一個(gè)完整的整體，這是前輩學(xué)人所一致承認(rèn)的。但是，說到墨子思想體系的核心，就不那么一致了。

復(fù)旦大學(xué)蔡尚思教授，有《墨子十大宗旨的主次問題》一文，主張大平等主義是墨子的中心思想，在這個(gè)大中心下，又以“兼愛”和“非命”為中心。對(duì)于墨子的十大宗旨，蔡尚思教授以為，又有“主要”和“從屬”之分，“兼愛”、“非命”與“尚賢”是主要的，其他則是從屬的。

我認(rèn)為，大平等主義不是墨子思想的中心。十大宗旨在墨子那里是“一視同仁”的并列關(guān)系，是“大平等”，無所謂“重要”和“從屬”，只有“擇務(wù)而從事”?！凹鎼邸焙汀胺敲币膊皇恰按笃降戎髁x”的兩個(gè)中心。中心只能是一個(gè)，多中心就是無中心。兩個(gè)中心，肯定多了一個(gè)。蔡先生沒有找到墨子十大宗旨的中心。

梁啟超《墨子學(xué)案》認(rèn)為墨學(xué)所標(biāo)綱領(lǐng)，雖說十條，其實(shí)只從一個(gè)基本觀念出來，就是“兼愛”。他認(rèn)為，“非攻”是從“兼愛”衍生出來的，“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”也自“兼愛”出。“天志”、“明鬼”是借宗教迷信來推行兼愛主義?！胺敲眲t是人如果相信有命，便不會(huì)努力從事，所以要反對(duì)他。

梁啟超文章汪洋恣肆，語甚雄辯，影響甚大，但以兼愛為中心，則亦非中肯之論。蓋墨子若以兼愛為中心，則一兼愛足矣，何必十大主張并提？且以墨翟自言，兼愛與非攻排在最后一組，十大綱領(lǐng)中，兼愛位居第九，這與梁氏所說“兼愛”為惟一的“根本觀念”，差距太遠(yuǎn)。兼愛為十大主張之一，不是墨子思想體系的核心。

南京大學(xué)楊俊光先生著《墨子新論》，以為墨子學(xué)說，就其本人在《魯問》篇所列舉以及門弟子記錄整理所成各專篇而言，主要是由“尚同”“尚賢”“非攻”的政治思想，“兼愛”的倫理思想，“節(jié)用”“節(jié)葬”“非樂”的經(jīng)濟(jì)思想，“非命”“天志”“明鬼”的哲學(xué)思想所組成。政治思想是他的救世主義理論的核心和主體；倫理、哲學(xué)思想是他的觀點(diǎn)和方法。經(jīng)濟(jì)思想則是一些具體的政策，都是為認(rèn)識(shí)社會(huì)從而對(duì)之進(jìn)行改造這個(gè)救世總目標(biāo)服務(wù)的。在政治思想中，又以“尚同”為第一義，“尚賢”、“非攻”都是他的推衍。墨子是一位以救世為己任的政治實(shí)行家。

楊先生指出“墨學(xué)的核心”是其政治思想，我以為是正確的，但我認(rèn)為十大主張是一個(gè)整體，應(yīng)無第一第二之分，以十大主張中間的任何一項(xiàng)作為中心，或核心，都值得研究，應(yīng)用“十論”以外的一個(gè)概念來表達(dá)墨子思想的核心。

中國社會(huì)科學(xué)院譚家健先生在其《墨學(xué)研究》中，對(duì)墨子學(xué)說作如下評(píng)價(jià)：

如果以當(dāng)代人文科學(xué)的分類概念來劃分，墨家學(xué)說是以政治學(xué)為綱領(lǐng)，以社會(huì)觀、哲學(xué)觀為指導(dǎo)，系統(tǒng)地提出了解決當(dāng)時(shí)政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、倫理、哲學(xué)等許多問題的理論原則和具體措施。《墨經(jīng)》則是邏輯學(xué)和自然科學(xué)著作?！秱涑情T》以下各篇?jiǎng)t是軍事技術(shù)及實(shí)施細(xì)則。

譚先生所論者，乃是整個(gè)墨子著作。關(guān)于墨家思想的特點(diǎn)，譚家健先生說，一、墨家思想是要求付諸社會(huì)實(shí)踐的行動(dòng)綱領(lǐng)，不是只供空談的虛玄之學(xué)，無益之辯，有很強(qiáng)的實(shí)踐性；二、事事皆針對(duì)時(shí)弊而發(fā)，有確定的革故鼎新目標(biāo)，有鮮明的批判性；三、淺顯明白，通俗易懂，是“賤人”之學(xué)。這是很有見地的。

南開大學(xué)哲學(xué)教授崔清田先生，有《顯學(xué)重光》之著，內(nèi)專開“墨子學(xué)說的體系與核心”一節(jié)，對(duì)于“十論”的核心思想分“天、鬼”中心說、“兼愛”中心說和“義”為中心說以明之。

崔清田先生認(rèn)為，“天鬼”中心說以郭沫若氏為代表。郭沫若認(rèn)為，孔子否認(rèn)傳統(tǒng)的鬼神，而墨子則堅(jiān)決地肯定傳統(tǒng)的鬼神，這神有意志，有作為，主宰著自然界和人事界的一切……他的“天志”，即天老爺?shù)囊庵荆簿褪恰疤煜轮鞣ā?，是他的?guī)矩，這正是墨子思想的一條脊梁，抽掉了這條脊梁，墨子便不成其為墨子了。

崔清田先生認(rèn)為，郭沫若的看法是值得商榷的。首先，“天、鬼”是墨子推行自家義事的工具，并非其思想的本質(zhì)和骨干。墨子認(rèn)為天有意志，天的意志就是所謂的“天志”。而這個(gè)“天志”不是別的，恰恰是墨子的意志。君不見子墨子有“我為天之所欲，天亦為我所欲”（《墨子·天志上》）之言乎？墨子以為“天下從事者，不可以無儀法”（《墨子·法儀》），然則“奚以為治法而可”？墨子的結(jié)論是“莫若法天”。所以“子墨子置立天志以為儀法”（《墨子·天志下》）。所以，“天志”就是墨子的意志，是墨子意志的一種表現(xiàn)形式而已。“天志”之于墨子，只是一種工具。與其說墨子在“替天行道”，倒不如說天在“替墨行道”?！疤?、鬼”主要是適應(yīng)墨子需要的一種手段，而不是派生出墨子思想的本源和骨干，也不是墨子思想的本質(zhì)所在。崔清田先生的論證極為深刻。

關(guān)于“兼愛”中心說，崔先生作了歷史的考察，認(rèn)為雖則近人俞樾、張惠言、梁啟超等認(rèn)為墨子思想的實(shí)質(zhì)或根本是“兼愛”，但其源卻是出于孟子。孟子曰“墨子兼愛”，“能言距楊墨者，圣人之徒也”。（《孟子·滕文公下》）此后，以孟子亞圣之尊，再借著《四書》之教，孟子之說產(chǎn)生了巨大的影響，于是“墨子兼愛”就被歷代儒士視為至明的真理，必循的玉條。但是，這種“兼愛”中心說是值得商榷的。事實(shí)上，歷代有不少治墨學(xué)者提出了不同的看法。有不少學(xué)者都認(rèn)為“兼愛”在墨子思想體系中的地位是比較次要的。

“義”為中心說，是崔清田先生所贊同和主張的。崔先生認(rèn)為，義是墨子學(xué)說的“核心”，是他的理想世界，也是他畢生奮斗的實(shí)踐目標(biāo)。墨家對(duì)“義”的虔誠投入，執(zhí)著追求，不為世人理解，以至被認(rèn)為“有狂疾”（《墨子·耕注》），即今語神經(jīng)不正常。

為了證明“義”是墨家思想的核心，崔先生分別就“十論”與義的關(guān)系，作了簡要論說，認(rèn)為：“尚賢”指的是施政治國時(shí)，人事上要尊賢用能。所謂“賢”，就是有“徒義”。所以“尚賢”實(shí)質(zhì)上就是舉義?！吧型奔粗鲝?zhí)煜掳傩盏乃枷攵家y(tǒng)一于他們的上司，并最終統(tǒng)一于“天”。天是有意志的，天意就是墨子的“義”?！凹鎼邸笔恰坝昧x為政于國”在行為道德規(guī)范上提出的要求?！胺枪ァ笔怯昧x“為政于國”在戰(zhàn)爭問題上的理論和措施。如果說以上四者是“用義為政于國”在人事、政治、道德、軍事等方面提出的要求，那么，“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”三者就是在物質(zhì)生活與經(jīng)濟(jì)思想方面所提出的理論和措施了。至于“非命”、“天志”、“明鬼”，則是墨子出于推行義事之需，在宗教信仰方面提出的理論。

我認(rèn)為，崔先生用“十論”之外的一個(gè)范疇，概括墨子思想的核心，無疑是正確的。對(duì)于“義”為核心也做了簡要的論證。崔先生所采用的方法，無疑甚為可取。而且也做到了持之有故，言之成理。墨家于義，有極嚴(yán)格的界定，“義，利也”（《墨子·經(jīng)上》）。而兩千年來，儒家學(xué)派，定于一尊，關(guān)于“義”，習(xí)儒成是，已是思維定式。因此，在說到墨家的“義”時(shí)，一定要以墨解墨。而且，我認(rèn)為，墨子書中，還有比義與“十論”更為密切的論述。關(guān)于最后一點(diǎn)，請(qǐng)容下文予以論說。

邢志第先生認(rèn)為“國家百姓之利”是墨子思想的核心。他說，墨子的最大特點(diǎn)是將國家人民之利作為其思想體系的核心、出發(fā)點(diǎn)和歸宿。墨子的思想內(nèi)容很豐富，但都是圍繞著這一思想展開的。我認(rèn)為邢先生的看法，已比較接近墨子思想的核心，惜乎他沒有繼續(xù)努力，而功毀于中途。

我的觀點(diǎn)是，墨子思想的核心，要從墨子的十大政治主張中去概括和提煉，應(yīng)該統(tǒng)領(lǐng)墨子“十論”，而并非“十論”中的一項(xiàng)或兩項(xiàng)。表述墨子思想核心的范疇，應(yīng)是墨子的原話，而不是現(xiàn)代人所賦予的。墨子思想核心應(yīng)能在“十論”中的每一“論”中都體現(xiàn)出來。因此在我看來，墨子思想體系的核心，就是墨子反復(fù)講過的“興天下之利，除天下之害”十個(gè)字。

墨子“十論”都是圍繞這十個(gè)字展開的。

墨子在《尚同》中說：

方今之時(shí)，復(fù)古之民始生，未有正長之時(shí)，蓋其語曰：天下之人異義。是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數(shù)茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也……天下之亂也，至如禽獸然……

明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、圣知、辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。

不獨(dú)天子是天下賢良、圣知、辯慧之人，三公也是“贊閱賢良、圣知、辯慧之人”，左右將軍大夫，也是國之賢者。里長者，里之仁人也；鄉(xiāng)長者，鄉(xiāng)之仁人也；國君者，國之仁人也。一句話，從天子至里長，都是仁人，都是賢者。立各級(jí)正長的目的，就是興天下之利，除天下之害。所以墨子說：

故古者之置正長也，將以治民也……是以先王之書《相年》之道曰：“夫建國設(shè)都，乃作后王、君公，否用泰也。輕大夫師長，否用逸也。維辯使治天鈞?！眲t此語古者上帝鬼神之建設(shè)國都，立正長也，非高其爵，厚其錄，富貴佚而錯(cuò)之也，將以為萬民興利除害。

“為萬民興利除害”，就是興天下之利，除天下之害的節(jié)語。

《墨子·尚同中》確有“興天下之利，除天下之害”的話，在“故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎”之下，但世代傳抄訛誤成了“以求興天下之害”，大違墨圣本意。我在《墨子元典校理與方言研究》一文中，已校改為“以求興天下之利，除天下之害”。所以《墨子》書這一段原文是：

故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。

所以，墨子的“尚同”，是為了“一同天下之義”，是為了“興天下之利，除天下之害”。

《墨子·兼愛中》開宗明義：

子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之義，除去天下之害，以此為事者也。然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：令若國之與國之相攻，家之與家之相纂，人之與人之相賤，父子不茲孝，兄弟不和調(diào)，此則天下之害也。

由此，知“兼愛”自“興天下之利，除天下之害”生，而不是相反。

墨子《兼愛下》，更反復(fù)論證之。如：

子墨子言曰：仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。

又如：

今吾將正求興天下之利而取之。

總之，墨子認(rèn)為，兼者圣王之道也，王公大人之所以安，萬民衣食之所以足。這是圣王之道，萬民之大利。所以，我們說，“兼愛”只是墨家十為說，而將不可不察者也。

《墨子·兼愛下》曰：

禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼也，于禹求焉。

顯而易見，“非攻”是從“興天下之利，除天下之害”中衍生出來的。

墨子《節(jié)用》三篇，現(xiàn)存者，為上下兩篇。此二篇中，今不見“興天下之利，除天下之害”十字全稱，但是《節(jié)用上篇》強(qiáng)調(diào)：

圣王為政，其發(fā)令行事，使民用財(cái)也，無不加用而為者。是故財(cái)用不費(fèi)，民德（得）不勞，其興利多矣。

這里的“興利多”，就是“興天下之利”的同義語。而在《節(jié)用下篇》，墨子更反復(fù)致意：

凡足以奉給民用，則止。諸加費(fèi)不加于民利者，圣王弗王。

墨子節(jié)用思想極其輝煌，其自“興天下之利，除天下之害”出，也是洞若觀火。

墨子主張《節(jié)葬》，《節(jié)葬》僅存下篇，其文不完，然而其中赫然便有“興天下之利，除天下之害”這個(gè)宗旨：

且（按：當(dāng)作“是”）故興天下之利，除天下之害，令國家百姓之不治也，自古及今，未嘗之有也。

墨子還說：

計(jì)厚葬久喪，奚當(dāng)此三利者？我意若使法其言，用其謀，厚葬久喪實(shí)可以富貧眾寡，定危治亂乎，此仁也，義也，孝子之事也，為人謀者不可不勸也，仁者將興之天下。

但是，如果“法其言，用其謀”，厚葬久喪實(shí)在無法富貧眾寡，定危治亂，那么，他就是不仁不義，也不是孝子之事，為人謀者，不可不沮。不僅如此，墨子還要求：

仁者將求除之天下。

墨子認(rèn)為，衣食者，人之生利也；葬埋者，人之死利也。所以子墨子之法，不失死生之利者也。

因此，“節(jié)葬”只是手段，而它的靈魂，仍是“興天下之利，除天下之害”。

墨子置天志以為儀法，遵道利民，上將以度天下之王公大人為行政，下將以量天下之萬民為文學(xué)出言談也。墨子的天之（志），是度量天下萬事萬物的。因此也難怪有人把他作為墨家十大綱領(lǐng)的核心。然而，天志是墨子的工具：“子墨子之有天之（志），辟人無異乎輪人之有規(guī)，匠人之有矩。”（《墨子·天志中》）《天志》是為墨子的核心思想服務(wù)的：

故古有圣王，明知天鬼之所富，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以天之為寒熱也節(jié)，四時(shí)稠，陰陽雨露也時(shí)，五谷孰，六畜遂，疾災(zāi)戾役兇饑不至。

《墨子·明鬼》原有上中下三篇，今存下篇。《明鬼》下篇明確記載了“興天下之利，除天下之害”這個(gè)靈魂和核心：

是故子墨子曰：今天下之王公大人士君子，實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，故當(dāng)鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也。

因此，“明鬼”，只是落實(shí)“興天下之利，除天下之害”的手段。而在《明鬼》下篇結(jié)束的時(shí)候，墨子再次強(qiáng)調(diào)：

今天下之王公大人士君子，中實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若鬼神之有也，將不可不尊明也——圣王之道也。

因此，《明鬼》自“興天下之利，除天下之害”出，無可置疑。

《非樂》原有上中下三篇，今所存者，上篇?！斗菢贰飞掀迹颖銜?/p>

仁之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害，將以與法乎天下。利人乎，即為；不利人乎，即止。且夫仁者之為天下度也，非為其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安。以此虧奪民衣食之財(cái)，仁者弗為也。

可知“非樂”的出發(fā)點(diǎn)是“興天下之利，除天下之害”。

至于“非命”，也是與“興天下之利，除天下之害”緊密相連的。

墨子認(rèn)為，古者王公大人，為政國家，為的是“國家之富，人民之眾，刑政之治”，三者無疑即天下之利，但是得到的不是富而是貧，不是治而是亂，不是人口增加，而是人口減少，亦即未見其利，而得其害。究其原因，乃是“執(zhí)有命者雜于民間者眾”（《墨子·非命上》）?！皥?zhí)有命者”鼓吹一切都是命中注定，“雖強(qiáng)勁何益哉？”阻百姓之從事，讓人民放棄努力，這當(dāng)然是天下的大害。所以“執(zhí)有命者不仁”，于執(zhí)有命者之言，“不可不明辨”。所以，非命，事實(shí)上也是從“興天下之利，除天下之害”這個(gè)根本上發(fā)生的。

為了鑒別“命”之有無，墨子提出了“三表”，或曰三法?！叭怼闭撸斜局?，有原之者，有用之者。他的本之者，指本之古代圣王之事，有似后代經(jīng)典作家之言；他的原之者，指原察百姓耳目之實(shí)，這個(gè)是很有意義的，牽涉到百姓的社會(huì)實(shí)踐，但有所不足，不足之處在于他的原察百姓耳目之實(shí)，尚缺乏去偽存真、去粗取精的制作功夫，所以有時(shí)得出的結(jié)論，并非全部是科學(xué)的。至于他的用之者，是“發(fā)而為政乎國，察萬民而觀之”（《墨子·非命下》），這第三表，是用社會(huì)實(shí)踐檢驗(yàn)理論，很高明，特別是出現(xiàn)在距今2400多年前，尤其可貴。

墨子是貫徹實(shí)踐“三表法”的典范，他的鴻篇巨制，常常充滿著用“三表法”論證的范例。

針對(duì)“執(zhí)有命者之言”，墨子針鋒相對(duì)地提出了“強(qiáng)聽治”、“強(qiáng)從事”的觀念。他說，強(qiáng)必治，不強(qiáng)必亂；強(qiáng)必寧，不強(qiáng)不危；強(qiáng)必貴，不強(qiáng)必賤；強(qiáng)必榮，不強(qiáng)必辱；強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧；強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑；強(qiáng)必暖，不強(qiáng)必寒。所以，當(dāng)《非命下》即將結(jié)束的時(shí)候，墨子大聲疾呼：

今天下之士君子，中實(shí)將欲求興天下之利，除天下之害，當(dāng)若有命者之言 ，不可不強(qiáng)非也。

所以，《非命》也是真自衍發(fā)于“興天下之利，除天下之害”這個(gè)總綱。

順便指出，這一大段中的“強(qiáng)”，是墨子故里魯山的方言字，讀qi ng，不讀qi ng，意為竭盡全力，不遺余力，十二萬分的努力，比現(xiàn)在人們常說的加大力度，還要過分一點(diǎn)。

以上，我們已考察了墨子“十論”中的九論，都是發(fā)自于“興天下之利，除天下之害”這個(gè)總綱，現(xiàn)在回過頭來，看看《尚賢》是怎么說的。

《墨子·尚賢》上中下三篇皆存。三篇無“興天下之利，除天下之害”之名，而有“興天之利，除天下之害”之實(shí)。“尚賢”本身就是為了“興天下之利，除天下之害”。

墨子認(rèn)為，尚賢是天鬼百姓之利，政事之本。王公大人為政于國家，目的是“國家之富，人民之眾，刑政之治，”所以國家要尚賢。賢者治國，“早朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正”。賢者長官，“夜寐夙興，收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府”，所以官府豐富而財(cái)不耗散。賢者治邑，“早出暮入，耕稼樹藝，聚菽粟”，結(jié)果自然是：國家治理，政治清明；府庫豐實(shí)，萬民富有。國富民強(qiáng)，可以祭祀。對(duì)內(nèi)則“有以食饑息勞，將養(yǎng)其萬民”；對(duì)外則“有以懷天下之賢人”。所以，天鬼富之，諸侯與之，萬民親之，賢人歸之。這難道不是天下的大利嗎？另外，于此順便指出，俞樾說這里的“將養(yǎng)”當(dāng)作“持養(yǎng)”，是不對(duì)的?！皩B(yǎng)”是墨子故里魯山地區(qū)一個(gè)方言詞。墨子書中“持養(yǎng)”皆應(yīng)乙正為“將養(yǎng)”。

墨子《尚賢中》從反面論證了不尚賢的危害，他說：

貪于政者，不能分人以事；厚于貸者，不能分人以祿。事則不與，祿則不分，請(qǐng)問天下之賢人，將何自至乎王公大人之側(cè)哉？茍賢者不至乎王公大人之側(cè)，則此不肖者在左右矣。

那么，“不肖者在左右”則奈何可？不肖者在左右，“則其所譽(yù)不當(dāng)賢，所罰不當(dāng)暴”。其后果則是“為賢者不勸，而為暴者不沮”。所以，就引出一連串嚴(yán)重惡果：

入則不茲孝父母，出則不長弟鄉(xiāng)里，居處無節(jié)，出入無度，男女無別，使治官府則盜竊，守城則背畔，君有難則不死，出亡則不從，使斷獄則不中，分財(cái)則不均，與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不強(qiáng)。

種種壞事的總和，必然是“失措其國家，傾覆其社稷?！边@當(dāng)然是天下之大害了。

所以，“尚賢”，是墨子實(shí)現(xiàn)其“興天下之利，除天下之害”總方針的人才戰(zhàn)略，組織措施。