讀《金華宗旨闡幽問答》領會（３０）

虛　靜

問答之六十七領會

人之所以被稱為萬物之靈，是由于人有最精密的人體結(jié)構(gòu)及由這精密結(jié)構(gòu)所成就出的最精巧的思維能力。因此，為了適應自然環(huán)境和社會環(huán)境而生存，任何人都會發(fā)揮自己的后天思維以應事，所以任何人也不會像天道那樣一直處于無為態(tài)。既有思維，就會不同程度的擾亂自己先天和諧的生理順序。因此，修道的過程就是要讓這不和諧趨向和諧，使不平靜的心神去趨于平靜，這就是修道的全過程。這就是“聞道者日損”或“日日新”的終生必修功夫。這如同人們洗臉那樣，如果一日不洗，臉上就會積下污垢。只有天天洗臉，才能使臉保持相對而言的干凈原貌。故禪宗就形容：“身是菩提樹，心是明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃?！睖侗P銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！边@都是在提醒人們要注意經(jīng)常清靜心神，使其從不靜中趨于清靜。人畢竟是被造者，而不是造物者，所以人的心神就不可能像天道那樣永恒清靜，而只能效法天道去趨近于清靜；人的生命也不可能像天道那樣永恒存在，而只能效法天道達成相對而言的長壽。這是由于凡是被造者，有始必有終，只有造物者才會無始無終的永恒存在。因此老子說：“道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也?！狈彩悄鼙徽f道的道，都不是永恒不變的天道；凡是有名可稱的名象，都不是能永恒存在的事物名象。凡是有名象的事物都在不斷的變化，并不斷的新老接替，推陳出新。但這所有名象的創(chuàng)造者卻是無名象可稱的永恒存在者。所以作為萬物之靈的人類只能正確的認識造物與被造的關系，使自己盡量地去順從于造物者的規(guī)律，以便在合乎自然規(guī)律的情況下更長久的存在，不致被過早的淘汰。但人類又不能誤將自己的身份當成造物者，企圖與造物者共永恒，否則那就不是真明理，而是將本又誤認成了末。須知人是本與末的共相，而不是只有末沒有本，也不是只有本沒有末，二者缺一則不成其為人。因此，修道者也不是要消滅人的后天智慧，而是要更合理更有效的運用后天智慧，并更進一層的開發(fā)出先天大智慧，使先天指導后天，后天順從先天，從而使先后天的共相結(jié)合得更為和諧，更為長久。后天的智慧是有定相，先天的智慧是無定相。有定相者知而辨，無定相者知而不辨。知而辨者為極化，知而不辨為無極。以極化之智去辨知有名象的后天事物以應事，以無極之智去玄同于先天之道，并以無極場勢去統(tǒng)御內(nèi)境的變化，和諧變化的人體就會更有效的成就出人的智慧。這樣才是人的先后天智慧相結(jié)合，從而發(fā)揮出人的全能。這樣的人才稱得上是精靈中的精靈，人中的真人，是造物者的最佳杰作。

問答之六十八領會

修道的學問不只是養(yǎng)生的學問，而是尋覓宇宙真理的學問，養(yǎng)生的效果則是這門學問中所必然要產(chǎn)生的一種效果。古今中外，尋覓宇宙真理的方法可謂多種多樣，有以物理尋求者，有以化學尋求者，有以社會學尋求者，有以宗教神學尋求者，有以數(shù)學尋求者，有以幾何學尋求者，有以方術尋求者……不一而足。若仔細分類，又可分支出許多不同的具體方法。但總的來說，又被今人概括為“唯心”或“唯物”兩大類。但縱觀以上種種方法，皆可稱為相對尋覓法，即以我相對于自然，以旁觀者的身份去觀察或研究自然。而修道者所采用的方法則是無相對法，將心物合而為一，將我與自然融同為一而直覺宇宙及生命的真理。老子稱此為“玄同”、“我自然”；莊子稱此為“齊物我”。所以他們就能在直覺中比旁觀者對自然及生命有更真切的理解，并能體驗到比旁觀者所觀察到的物理變化要精微得多的直接變化，因此他們就能知因與果的所以然，而不是對因果律的茫然無知。然而縱觀古今一些所謂的教功者，往往一味的宣揚他們所教的功，能產(chǎn)生怎樣的神奇大能，但他們對這神奇大能之所以會產(chǎn)生的原因又說不出個所以然。那么人們就不免要問，無因之果何能有？無理之事何能圓滿？沒有本，其末又何能呈現(xiàn)？所以，沒有正確理論指導的功，最終都不免落入茫然，甚至會驅(qū)入荒誕。以不同形式的相對觀去探索宇宙真理的人們，雖然都對宇宙真理有一種共同的渴求心，但他們所采用的方法卻仍滯留于現(xiàn)象的境界，想以后天的思維對后天的現(xiàn)象作邏輯性的推導，以便最終能推導出先天的真理。但他們卻不知所能推導出的永遠是現(xiàn)象，而不能推導出真理。推導現(xiàn)象者有可能發(fā)現(xiàn)真理所演示的更深奧的規(guī)律，但卻會對這深奧規(guī)律的演示感到更加深奧莫測。可人們并不知道自己是在運用天道所賦予自己的靈巧的后天極化思維方式在辨認后天事物的極化規(guī)律，是在以現(xiàn)象認識現(xiàn)象。后天的極化思維形式再巧妙，也不能玄同于先天的無極，所以就對無極無所知。那無非是由于自己不知以無極參同于無極，而只知以極化相對于無極的緣故。所以一般人只習慣于以時間與空間上的相對性為標準去揣測天道的存在形式，豈知天道是以無時無空的絕對混一無極而永恒的存在。只是由于世人站在有極的立場上，才在無極中對應出了時間與空間的概念。也是由于無極對有極的統(tǒng)御，才使有極的事物產(chǎn)生了有極的變化，在有極的變化過程中對應出了時間與空間的概念。所以時間與空間的概念只存在于有極，而不存在于無極；只存在于后天，而不存在于先天；只存在于識神，而不存在于元神。無極就以其無時無空的永恒現(xiàn)在，統(tǒng)御出了有極界的無限時間與無限空間。無極無過程，有極有過程；無過程的無始無終，有過程的有始有終。無限的始終過程相續(xù)在趨同著無始無終，所以才有了生生不息的活宇宙。因此，我們就可以將所有事物都看作是由此及彼的過程，任何過程也不能達成本原界的永恒，而只有可能在趨近于永恒的情況下達成相對的長久。站在相對立場上認識事物的人，充其量也只能認識到某些事物是以什么樣的規(guī)律而呈現(xiàn)的，但卻不能認識為什么會有這樣的規(guī)律，所以他們所認識的那些規(guī)律就只是達成那些事物的中間環(huán)節(jié)，而不是根本的原因。因此他們對宇宙的認識就仍然滯留于現(xiàn)象，而不能達成因果皆知的自由境界。他們只能認識諸多復雜的規(guī)律，卻不能認識所有復雜規(guī)律之所以會產(chǎn)生的唯一至簡的總原因，更不能解釋生命的奧秘。唯有修道者以無相對的參同法，使自己的元神直接參同于自然之中，從而直接驗證了本與末的直接關系，領悟了因與果的內(nèi)在實質(zhì)，并以自己的生命直覺了生命的奧秘。

問答之六十九領會

什么是真空，這不僅是修道者所要正確認識并正確把握的心神狀態(tài)，而且也是物理學界長期爭論不休的宇宙空間狀態(tài)。其實二者所研究的“真空”，又都是觸及到了宇宙和心神本原實質(zhì)的狀態(tài)。修道者的元神，是真空妙有的心神。也就是說，它沒有具體極化的活動，即沒有思維的活動，但卻并不是沒有場態(tài)，而是處于無極場態(tài)。這無極場態(tài)就是妙有，所以叫真空妙有。如果心神既沒有思維活動，也沒有無極場勢，那就淪入了頑空，而不是真空妙有。正是這真空妙有的元神與宇宙的真空妙有達成了玄同，修道者才直覺到了宇宙的真空也并非死寂的頑空，而是存在著無極之道這種妙有。原來生命的本原與宇宙的本原都是同一個真空妙有。許久以來，物理學界也在爭論著宇宙空間是否是真空的問題，如果真的是空無所有，光將依賴什么媒體傳播？如果不是空無所有，空間中所存在的媒體又是以什么樣的結(jié)構(gòu)形式而存在？于是，物理學界就構(gòu)想出了一種似乎是最基本形態(tài)的物質(zhì)作為充滿宇宙空間的媒體，取名叫“以太”?！耙蕴本烤乖撘允裁礃拥慕Y(jié)構(gòu)形式而存在，這又是個似是而非的、模糊不清的概念。直至現(xiàn)在，物理學的巨匠們似乎都意識到應該有這樣一種存在，但都又不知道它究竟該是以什么樣的結(jié)構(gòu)形式而存在。然而，中華的先圣們在修道的實踐中早就直覺到了“真空”的性質(zhì)是無極。既是無極，就不是任何極化的結(jié)構(gòu)形式所能構(gòu)造的，它只是所有極化形式的本原無極態(tài)，所以它才能構(gòu)造成所有極化的形式。如果它是某種極化形式，那就算不上是宇宙的本原了。因此，宇宙太空并非頑空，而是由無極場勢所支撐。既是無極場勢，它就不存在不均勻性，不存在有限性，也不存在相對性。如果說它有速度，那就是無限快的速度，無限快的速度就沒有速度的過程，又是無速度，既不能以靜或動來表達，又不能以快或慢來闡述。它的現(xiàn)在就是所有，所以就沒有相對于它的時間或空間，它就是永恒的無極。無極又以其無限性充滿無限宇宙的無限事物，使無限的極化形式不致達到至極，而只呈現(xiàn)為既不能至極又不能無極的中間極化狀態(tài)。這中間極化狀態(tài)才是人的感官所能覺察到的事物存在方式。由于極化事物是無極與至極相互制約或相互抗爭的過程，所以這過程就是變化著的過程，也是由此及彼而新老接替的過程。再因至極是無極的反面，所以至極就沒有普遍性，而只有個別性，在無極對至極的制約中，使中間極化事物的形式呈現(xiàn)為偶然性和多樣性。無極與至極二者都帶有絕對性和唯一性，但二者相互作用的中間極化態(tài)就帶有隨機的偶然性和多樣性。任何事物的存在方式都不是絕對的，而是絕對中的相對；各事物之間相互影響所要呈現(xiàn)的趨勢和變化，既是必然的，也是偶然的，是必然中的偶然，也是偶然中的必然。必然性是可預測的，偶然性是難以預測的。比如說，我們可以根據(jù)全局的現(xiàn)狀，預測未來的總體發(fā)展狀況是順利或是混亂，但我們卻難以預測在何時何地，會以何種形式產(chǎn)生或順利或混亂的具體事件。這具體的個別的事件就是必然中的偶然。人們之所以難以準確的預測它，是由于它的隨機因素太龐雜太多變的緣故。這就如修功者的內(nèi)境運化，雖然自己知道在守中的過程中必然會導致和諧的變化，這和諧的變化中又會產(chǎn)生一些特殊的升華，而這特殊的升華將以什么樣的具體形式在何時何處發(fā)生，這又是我們無法預料的，也是不可預料的。因為當你去預料它時，就是給它附加上了一種新的干擾因素，從而遏制了它的順利升華。這隨機的變化在生命領域里顯得尤為突出，比如人的后天思維活動就帶有很靈活的隨機應變的偶然杰作。所以，要想以物理的或數(shù)學的機械性定律去解釋或描述生命的奧秘就顯得力不能及。修道者不是以隨機應變的方法去追求偶然的升華變化，而是以不變的處中去成就那必然當中所呈現(xiàn)的偶然升華。所以他的心神中雖然沒有了極化的活動，但他卻使那心神的變化變成了內(nèi)境的運化，這內(nèi)境運化則是妙有的另一種層次。于是心神就由后天的識辨功能轉(zhuǎn)為了先天的運化功能，從后天的極化磁場轉(zhuǎn)化為了先天的無極作用力場。這無極作用力場則會對不平衡的極化形式隨時予以或引或擴的隨機調(diào)整，從而使那不平衡的隨時都在作趨于中態(tài)的平衡而運化。但極化的既不能達到無極，又不能達成至極，所以才有了唯一永恒無極場與無限種極化場的并存而生生不息，和諧有序。這是修功者自體宇宙運化的公式，也是自然大宇宙運化的公式。