“平庸之輩”當如何

江向東

1989年夏，因發(fā)現(xiàn)第二種中微子而榮獲1988年諾貝爾物理獎的美國實驗物理學家利昂·萊德曼，給一批頗有抱負的大學生作了題為“低報酬、超工時”的講演，暢談科學生涯的樂趣，深受聽眾歡迎。幾天后，一個聽過演講的大學生給他寫了一封信，信中寫道:“我工作努力，學業(yè)不錯，但至今未能顯出任何真正有希望的成績。我雖已盡了全力，但看來也只能落在平庸之輩中。我常自問:為什么我要設(shè)法進研究生院去苦苦求讀，然后進政府研究部門或其他學術(shù)研究機構(gòu)，頂多就是發(fā)現(xiàn)一兩件別人也可能發(fā)現(xiàn)的東西。我何不只拿一個學士學位，然后去當個保險統(tǒng)計員，九點上班，五點下班，工資還很高……在我看來，只有那些在過去做得很好并且成功地獲過獎的人，才能在將來得獎(那些說不要對獎勵太關(guān)心的人，正是知道自己會獲獎的人，或者明知自己沒有機會獲獎的人……我們的社會只表彰那些已經(jīng)獲得的成果，而不表彰導致這些成果所付出的艱苦勞動。那些辛勤勞動著但不曾成功的人，并不受到表彰，這一點使我感到沮喪!)……”

萊德曼為答復這些“復雜而隱晦”的問題而寫了回信，信中希望該生考慮考慮“自己的處世哲學和生活動機”，“什么使你覺得真正快樂?在這個星球上什么才是真正有價值的東西?”

這個自認為是“平庸之輩”的大學生所表白的實際心態(tài)，確如萊德曼所言，與人生觀有關(guān)。正因為“平庸”，所以就普遍。這個“平庸之輩”的不甘平庸之心，多少反映了世界上絕大多數(shù)尋常人的復雜情緒。雖說三百六十行，行行出狀元，但“狀元”畢竟沒有“秀才”多。科學界也好，其他行業(yè)也好。平凡人應該如何生活和工作，如何尋找自我，如何使平凡的人生稍許不平凡些?這個老生常談的話題，卻不斷地引起人們新的思索。

如何善待人生?近年國際上出現(xiàn)了一種叫做“情商(EmotionalQuo-tient)”的理論?！扒樯獭敝吧獭蹦恕啊巧獭敝吧獭?，是指一種個人駕馭自己情緒行為的能力，“情商”即“情緒智力(EmotionalIntelligence)”。“情商”理論認為，人生應該具有這種高智慧的“情緒能力”，從而使生活質(zhì)量得到提高。這種深刻的智慧表現(xiàn)為:對于人生價值和人生意義的深刻理解；對自我的人生目標的了解程度；對于人生戰(zhàn)略的總體把握；對內(nèi)心矛盾和沖突的克服技巧；對上下級關(guān)系和同志關(guān)系的處理方式；對轉(zhuǎn)變環(huán)境的思考；對在順境或逆境中取勝的智慧。

“情商”理論之所以在短短的幾年中就引起世人廣泛的關(guān)注，其主要的原因是因為它給人生價值賦予更平凡而又更深刻的涵義。例如對“成功”的看法，它強調(diào)成功應該是指生活上的成功。這種生活上的成功是與人生價值、人生意義和人生幸福密切相關(guān)的成功。該理論認為，對于具備高情商的人來說，真正的成功是無論處于順境還是逆境，都能保持平和的氣質(zhì)和快樂的心緒，而常人所以為的成功不過是真正成功的副產(chǎn)品。它認為最高的智慧乃是每天、每時、每刻都能精神愉快地生活。

真可謂仁者見仁、智者見智。從“情商”理論中，有的看到了“道”，有的發(fā)現(xiàn)了“佛”，等等?？吹健暗馈钡?，認為“情商”理論的精髓之處，與我國戰(zhàn)國時期哲學家莊子的人生哲學相似，莊子是道家學派的代表人物，他所倡導的人生態(tài)度是順乎自然、物我兩忘，達到“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，就可解脫一切苦惱，逍遙自得。

人類自有文明以來，無數(shù)思想家、哲學家、政治家、科學家，有識之士和尋常百姓，無一不探索人生真諦和處世哲學這個永恒的主題。這方面的著述、說教、信條和警句等浩如煙海。作為難斷人間煙火并為衣食忙碌的尋常之輩，很難實現(xiàn)莊子“物我兩忘”的誓言，更難超脫到三界之外的佛家凈土。即使按照比較現(xiàn)實一些的“情商”理論的要求，其把握人生戰(zhàn)略、克服矛盾和處理沖突的能力和技巧，也并非等閑之事和一朝一夕之功。曾榮獲1965年諾貝爾物理獎的美國物理學家里查德·費曼，在論及自然規(guī)則與運用之間的關(guān)系時如是說:“這好比下象棋，即使你學會了所有的規(guī)則，你也不一定能玩得好?！边\用定性而又定量的自然法則尚且如此，何況其他!大千世界，法無定法，規(guī)無常規(guī)。我等尋常之輩，要想讓人生充實一點，讓生活質(zhì)量高一點，最現(xiàn)實而又較積極的做法是，廣采百家之言，“擇其善者而從之”，凡事踏實一點、想開一點、看淡一點、超脫一點、快樂一點，一點一點慢慢來。若想“一步登天”，則可能事與愿違，反而相誤。“天生我才必有用”，人家敢說，我等至少應當敢想!

(木齋摘自1998年2月2日《北京晚報》)