社會(huì)與國(guó)家的文化詮釋

葛佳淵　羅厚立

以往治史，多以人物或事件為軸心來把握歷史演進(jìn)的經(jīng)絡(luò)，而對(duì)人物事件后的社會(huì)文化自身嬗變，關(guān)注不夠。今日海外漢學(xué)中的社會(huì)史取向，則恰好反之，是力圖將對(duì)歷史過程的探究，根植于對(duì)地方文化社會(huì)變遷的了解之上，以期對(duì)來龍去脈(context)有一更深刻的把握。這一取向篳路藍(lán)樓者，為倫敦大學(xué)傅立曼(MauriceFreedman)的宗族說(lineageorganizationtheory)，斯坦福大學(xué)施堅(jiān)雅(WilliamSkinner)的市集體系說(marketSys－temstheory)，以及蕭公權(quán)等的縉紳社會(huì)(gentry society)研究。而近年對(duì)這一取向做出新的拓展的，是近日付梓的《文化、權(quán)力、與國(guó)家：一九○○——一九四二年的華北鄉(xiāng)村》一書(以下簡(jiǎn)作《文化》)。

《文化》一書為杜甫生(PraenjitDuara)所作。杜氏為印度人，留學(xué)哈佛，師從清代社會(huì)史名家?guī)於?PhilipKuhn)，專事清末民初史研究。該書瘁其十年之心血而成。杜氏雄心勃勃，欲于書中構(gòu)筑一龐大體系，兼容并蓄傅、施、蕭三家，以廓清此時(shí)期華北鄉(xiāng)村社會(huì)文化變遷的脈絡(luò)。杜氏并引入歐洲史研究中的“國(guó)家”概念，以考釋中國(guó)近代國(guó)家與社會(huì)的互動(dòng)消長(zhǎng)，為檢討近代中國(guó)歷史提供了一個(gè)新的參照空間，頗值得注意。

《文化》一書旨在闡釋近代中國(guó)的一大悖謬性歷史現(xiàn)象，即以清末“新政”為發(fā)端的一系列“富國(guó)強(qiáng)兵”之舉，其結(jié)果均適得其反。盡管這些以國(guó)家對(duì)社會(huì)滲透為主要手段的措施與近代歐日的“國(guó)家建設(shè)”(statebuilding)過程極其類似，效果卻大相徑庭，貌似而神離。作者認(rèn)為，原因在于華北政權(quán)向鄉(xiāng)村社會(huì)的擴(kuò)張滲透，實(shí)質(zhì)上摧毀了地方社會(huì)的既有秩序，而同時(shí)又無法找出一套相應(yīng)的整合手段，結(jié)果就使華北農(nóng)村陷入一種所謂“國(guó)家滯變”(stateinvolution)的窘境之中，導(dǎo)致這些政權(quán)賴以生存的農(nóng)村社會(huì)組織解體。雖然國(guó)家政權(quán)從農(nóng)村攫取財(cái)源的能力與日俱增，但控制農(nóng)村社會(huì)穩(wěn)定的能力則大大減弱，終致一發(fā)不可收拾。因此權(quán)力更迭頻仍，直至國(guó)民黨政府崩潰。

證明這一命題的關(guān)鍵，在確立華北鄉(xiāng)村在“新政”之前已有一套可自身完善的既有秩序。杜氏于此處著墨甚多，他將這個(gè)既有秩序稱為“權(quán)力之文化綜”(culturalnexusofpower)，意即一組反映在價(jià)值觀念、宗教信仰、地方組織上的行為規(guī)范。由于各種組織在這種格局之下相互作用，這種規(guī)范及組織格局便為地方政治的參與者們提供了實(shí)施權(quán)力的空間，同時(shí)也界定了行動(dòng)的范圍。在這一參照空間下，地方政治的參與者們——無論是祠廟、宗族、水利管理組織，抑或是國(guó)家政權(quán)的地方代理者——都共同分享著這些規(guī)范和價(jià)值觀念。正是這一參照空間，即所謂的“權(quán)力文化綜”，賦予了參與者們，包括國(guó)家政權(quán)在內(nèi)，在地方政治上的合法性。

西方漢學(xué)對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)的研究，受施堅(jiān)雅“市集體系說”影響頗深。這一學(xué)說強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)村集市在鄉(xiāng)民社會(huì)生活中的功能。施氏根據(jù)他早年在川西平原的考察，以為界定傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)的基本單位，非市集莫屬。他以空間觀念為出發(fā)點(diǎn)，將傳統(tǒng)中國(guó)的社會(huì)結(jié)構(gòu)勾勒為六角狀的層級(jí)秩序，并以此衍申他對(duì)中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)的理論。雖然“集市”的概念曾為研究華北農(nóng)村的黃宗智所批評(píng)，但黃氏的自然村概念依然是以空間為出發(fā)點(diǎn)的。

杜氏對(duì)“市集體系說”提出新的挑戰(zhàn)。他認(rèn)為界定這一既有秩序的基本單位應(yīng)是一文化現(xiàn)象而非空間現(xiàn)象。鄉(xiāng)民的社會(huì)互動(dòng)，農(nóng)村的社會(huì)組織、宗教活動(dòng)乃至婚喪嫁娶，其地理范圍雖相互重疊，但絕非完全一致。如華北地區(qū)嫁娶的地理范圍，常常超越集市界限；而水利組織輒橫跨數(shù)鄉(xiāng)。因此，杜氏認(rèn)為：只有鄉(xiāng)民共同分享的價(jià)值觀念，共同參與的社會(huì)組織，以及共同遵循的行為規(guī)范，才能作為界定地方政治社會(huì)結(jié)構(gòu)的基本單位。這樣一來，其“權(quán)力之文化綜”就顯得比施氏的“市集體系”來得貼切了。

杜氏在論述“權(quán)力之文化綜”的概念時(shí)，對(duì)宗教和宗族組織有值得注意的新見。一般研究宗族的傳統(tǒng)，以傅立曼的社會(huì)人類學(xué)為發(fā)端。傅氏取東南沿海地區(qū)宗族資料為證，強(qiáng)調(diào)宗族組織在地方村社政治中的作用。而東南沿海的宗族組織，多為大族，以其族產(chǎn)、宗祠及血緣網(wǎng)絡(luò)為支點(diǎn)，非但決定地方社會(huì)升遷的渠道，提供社會(huì)保障的功能，且成為地方政治的認(rèn)同對(duì)象，雄踞村社政治舞臺(tái)。而傳統(tǒng)的看法認(rèn)為：與南方這種支配性宗族(dominantlineage)形成鮮明對(duì)照的，是宗族在華北的微弱功能，有人甚至認(rèn)為宗族組織在華北鄉(xiāng)村中的角色微不足道。杜氏根據(jù)對(duì)南滿鐵路在直隸、山東的調(diào)查資料的分析，指出宗族在華北鄉(xiāng)村中依然舉足輕重。宗族、宗教組織與水利管理組織并駕齊驅(qū)，成為地方政治最為活躍和最為直接的體現(xiàn)。他說：“在那些宗族同村社管理相互吻合的村子里，村社之政治和權(quán)力完全操于以各宗族之代表組成的理事會(huì)之手，而宗祠則為地方精英們表現(xiàn)其領(lǐng)袖欲望和履行社會(huì)職責(zé)提供了一方天地。”

《文化》一書中最具洞見之處，在于討論國(guó)家與社會(huì)關(guān)系的部分。此前凡論及國(guó)家與社會(huì)的消長(zhǎng)，論者均庇蔭于“縉紳論”的大樹之下。“縉紳論”主張突出“縉紳”(gentry)在國(guó)家與社會(huì)間的中介或價(jià)值傳遞作用。由于縉紳在地方政治中的顯赫地位，其上傳與下達(dá)實(shí)質(zhì)上保證了國(guó)家政權(quán)在鄉(xiāng)民眼中的合法性。但《文化》一書對(duì)此論不以為然。杜氏覺得該論不能自圓其說的關(guān)鍵，在于它奠基于一個(gè)不甚牢實(shí)的假說之上，即縉紳本身是一個(gè)完整的，同時(shí)又與其他階層涇渭分明的團(tuán)體。

與縉紳論者不同，杜氏將自己對(duì)國(guó)家與社會(huì)的分析著眼于兩者間實(shí)質(zhì)的聯(lián)系，即國(guó)家政權(quán)如何從地方攫取財(cái)源之上。從有限的南滿資料中，他辨識(shí)出兩種不同形式的中介：豪奪型掮客(en－trepreneuralbrokerage)和保護(hù)型掮客(protectivebrokerage)，前者包括衙門跑腿、“社書”、“里書”、“保正”和“地方”，以包攬稅收為生。由于他們沒有正式的薪資，其收入多基于“陋規(guī)(cus－tomaryfees)，因此上下其手，魚肉鄉(xiāng)民。而后者多為地方自行舉薦，如“協(xié)圖”、“義圖”、“豐脾”，實(shí)為對(duì)抗豪奪型掮客所設(shè)，以冀保護(hù)本鄉(xiāng)本地之利益，防止豪奪型掮客從中漁利。

“新政”以來的所謂“現(xiàn)代化”舉措，以國(guó)家向地方社會(huì)滲透為手段，以達(dá)成穩(wěn)定財(cái)源的目的。但是地方政府機(jī)構(gòu)的設(shè)立，如鄉(xiāng)區(qū)政府、國(guó)民黨政府時(shí)期的鄉(xiāng)鎮(zhèn)閭鄰制，乃至日據(jù)時(shí)代的大鄉(xiāng)制，無不增大地方政府對(duì)財(cái)源的依賴，而導(dǎo)致對(duì)豪奪型掮客的倚重。與此同時(shí)，如設(shè)置警察、保甲等官僚體制化(bureauratiza－tion)又大大削弱了民間團(tuán)體的功能。興辦實(shí)業(yè)和教育又多以毀祠堂建學(xué)校為捷徑，也使民間宗教組織的功能喪失殆盡。

杜氏對(duì)新政以來的“攤款”詳加剖析，突出它對(duì)地方文化社會(huì)組織解體所起的催化作用。新政以來的國(guó)家建設(shè)(statebuilding)，或可以說是一個(gè)現(xiàn)代化的過程，歐日諸國(guó)于此受益良多。但在近代中國(guó)，這一過程所聯(lián)帶的官僚體制化過程，卻與地方政府支出膨脹互為表里。因此，“攤款”這一不定期且非正式的稅收，逐漸演變?yōu)檎闹饕杖雭碓?。這種變相的稅收使得保護(hù)性掮客力不能支而豪奪型掮客乘虛而入。由于保護(hù)性掮客原為“文化綜”重要的有機(jī)部分，它的崩潰就導(dǎo)致了整個(gè)文化綜的瓦解。杜氏稱這一悖謬性發(fā)展為“國(guó)家滯變”(stateinvolution)，即一個(gè)社會(huì)遲遲不能轉(zhuǎn)型的過程。

《文化》一書有幾個(gè)特點(diǎn)，第一，該書大量使用社會(huì)學(xué)、政治學(xué)和人類學(xué)的理論。杜氏對(duì)于這些相關(guān)學(xué)科的新近發(fā)展，均能把握與消化，運(yùn)用得體，有時(shí)且有獨(dú)到之處。第二，杜氏能從一個(gè)斑駁陸離的鄉(xiāng)村社會(huì)中，梳理出幾條重要的線索，自如地游刃于朝廷國(guó)家與野鄙村社之間，上下求索，使國(guó)家與社會(huì)的主題突顯而不覺牽強(qiáng)。第三，杜氏《文化》一書的理論建樹，雖奠基于前人的學(xué)術(shù)發(fā)現(xiàn)之上，卻并不拘泥于前人的理論，而且將理論與過去的發(fā)現(xiàn)溝通并詳加比較，有承上啟下的功效。第四，杜氏取材很有特色。他主要運(yùn)用南滿鐵路的調(diào)查資料，但也親訪了一些村寨，更與當(dāng)時(shí)參與調(diào)查整理“滿鐵”資料的日本學(xué)者詳加討論，并多方參考了其他中文資料。滿鐵資料曾為馬若孟(RamonMyers)和黃宗智(PhilipHuang)采用，均有成效。而杜氏以新的角度重新審視這些資料，能從“冷飯”中炒出一盤全新的佳肴，其功底可見一斑。

杜甫生本是一個(gè)歷史學(xué)者，由于大量運(yùn)用社會(huì)科學(xué)的理論，其書的史學(xué)方面反覺薄弱。杜氏對(duì)歷史時(shí)期的編年順序處理較為模糊，對(duì)時(shí)代變遷也甚少觸及。似乎筆下的四十三年的事件并無時(shí)間上的序列。從社會(huì)科學(xué)的角度看，清廷，北洋軍閥，國(guó)民黨政府，及日偽政權(quán)雖均可裝入“政權(quán)”這一個(gè)概念；從歷史學(xué)的角度看，其間的變化卻不可略而不提。另外，，他全書所基的材料，僅僅是直隸、山東的六個(gè)村莊，以此而推出華北鄉(xiāng)村的全貌，無怪乎勞逸(LloydEastman)戲稱其“理論之探險(xiǎn)叫人膽戰(zhàn)心驚”。

杜氏的書從一新的角度觀察近代華北農(nóng)村，在某種程度上可以說是“科學(xué)地”研究社會(huì)和文化現(xiàn)象的一次新努力。但是社會(huì)和文化的結(jié)構(gòu)和功能是那樣復(fù)雜，實(shí)際上甚難進(jìn)行“科學(xué)的”總結(jié)歸納。西方學(xué)術(shù)界對(duì)于歷史學(xué)到底屬于社會(huì)科學(xué)還是屬于人文科學(xué)這一根本問題至今爭(zhēng)論不休。多學(xué)科研究恰能有補(bǔ)于兩者間的分歧。杜氏此書的貢獻(xiàn)與不足似都宜在這一大框架中去認(rèn)識(shí)。

Prasenjit Duara，Culture，Power，and the State：RuralNorth China，1990—1942，Stanford：Stanford UniversityPress，1988