老子

夏澎

一提到老子，人們就會想到：一個銀鬃長髯、意態(tài)瀟灑的藹然長者，騎青牛，過函谷，飄然而西，成仙去了。這個傅說是根據(jù)“史記”上一段話，加上后人的附會，留下來的。“史記”上說：老子是個主張清靜無為，不愿讓世人知道他的“隱君子”。老子在周朝，看到天下擾攘，不得安寧，便想隱居避世。走到函谷關(guān)，遇見關(guān)令尹喜。喜善觀星宿天象。他事先已經(jīng)知道將有神仙至，果然老子就來了。關(guān)令尹喜就說：你將要隱居了，請把你的學(xué)問寫成書留下來吧！于是老子就寫了“道德經(jīng)”（即“老子”）五千言。后來，老子“莫知所終”。

這是一段近乎神話的傅說。其實老子是怎樣一個人，“道德經(jīng)”的作者到底是誰，到現(xiàn)在還沒有考證清楚。

“史記”上說：老子是楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲多曲仁里人，姓李名耳，字伯陽，死后謚號聃，曾作過周室的守藏史之官。但“史記”上又說：有人以為老子就是楚人老萊子，由于他善于養(yǎng)生，活了二百多歲。又有人以為老子就是周太史儋，究竟是不是，誰也不知道。可見在漢代初年已經(jīng)存在著關(guān)于老子的種種傳說。

近代學(xué)者，對于老子的說法，也不一致?？甲C雖多，并無定論。有的說老子就是李耳，曾著“老子”上下篇；但不是老聃。老聃乃傳說中的“古之博大真人”，實則無其人。有的說老子就是老聃，“老子”一書系老聃的手著。有的說老子是老聃，但著“老子”一書的是環(huán)淵，不過環(huán)淵在“老子”一書中，保存并且發(fā)揮了老聃的遺說。有的說老聃是太公任，李耳是離耳，著“老子”一書的是另外一個人詹何。

關(guān)于老子，眾說紛云，但由于文獻(xiàn)不足，難執(zhí)一而從。老子其人既不知是誰，老子一生之行為活動亦不可考。不過，大多數(shù)人的意見，都認(rèn)為“老子”一書成于戰(zhàn)國時代，并確有其作者。故我們在這篇文章中所說的老子，主要是指“老子”一書所代表的思想，同時也是指老子這個人，即“老子”一書的作者。

春秋戰(zhàn)國時代（公元前722年——221年），是中國歷史上一個大動蕩、大過渡的時代。社會的經(jīng)濟(jì)制度、階級結(jié)構(gòu)、政治組織，都起了很大的變化。特別是到了戰(zhàn)國時期（公元前403年——221年），列國兼并更加劇烈。新時代誕生前的陣痛，激蕩著社會的各階級、各階層。老子生當(dāng)這個時期，他細(xì)心地廣泛而深刻地觀察、研究了歷史的、社會的、政治的以及人事的成敗存亡、禍福榮辱等等因果關(guān)系，推而至于自然界萬物變化的情狀，提出了他關(guān)于社會、人生、自然的一個有系統(tǒng)的學(xué)說。

在應(yīng)付社會方面，從自己來說，老子認(rèn)為，應(yīng)該像水那樣，以柔弱卑下自守。水雖然是天下最柔弱的，但它上天為雨露，下地為潤澤，擊之無創(chuàng)，刺之不傷，斬不斷，燒不著；當(dāng)他奔騰而下的時候，浩浩蔫蕩，顫動山谷，沖堤決岸，淹沒原野；聚則大無邊際，莫測高深，小則無孔不入，滴穿頑石。所以老子說：“天下莫柔于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝?！薄疤煜轮寥?，馳騁天下之至堅。”這是說，柔弱可以勝剛強(qiáng)。又說，正是由于不爭，所以沒有禍患；江海洼地雖然低下，但它可以總匯百川之水。這說明了謙卑的好處。

老子主張柔弱卑下，并非是說人應(yīng)該真正是柔弱卑下的。他是把柔弱卑下，當(dāng)作一種手段，一種處世的方法，以保持或取得強(qiáng)盛尊貴的地位，使自己不致變成真正的柔弱卑下。他說：圣人把自己放在最后，自己反而會占先；把自己置之度外，生命反而得到保存；正因為自己不自私，反而使自己得到利益。“淮南子”這本書上有篇文章解釋說：從前魯國有個宰相叫公儀休，喜歡吃魚。魯國的人都給他送魚。但公儀休不接受。有人問他，你為什么不接受呢？公儀休說：正是因為我好吃魚，所以才不接受。如果接受了別人的魚，有人說我不好，結(jié)果宰相被罷免了，那我雖然好吃魚也吃不成了?，F(xiàn)在，我不接受別人送的魚，就可以保住宰相的位置。這樣，還愁沒有魚吃嗎？我這樣作，明的是為別人，實際上是為了自己。這是個坦白的自供。在“老子”達(dá)本書中，講這方面的問題還很多。他說：有了功名，不要以功名自居，只有不居功，才能永遠(yuǎn)保持自己的功名。又說：貴是以賤為根本

的，高是以下為基礎(chǔ)的，所以王公諸候稱自己為寡德不善的人。這是以賤為本。眾人都說自己賤，就無所謂賤了。眾人都說自己賤，也就無謂貴了。既然無所謂貴，自然就不會爭貴，就可以保住王侯的地位了?！盎茨献印庇衅恼拢v了一個故事：從前有一個叫狐丘的人，對孫叔傲說：人有三怨，你知道不知道？爵位高的，人便妒嫉他；官大的，皇帝就嫌惡他；祿厚的，人們要限他。孫叔傲說：我的爵位越高，志向越低；官越大，就愈加小心；俸祿越多，便到處施舍。這樣，就不會使人生怨了。這個故事，正說明了老子的思想。

自己這一方面以柔弱卑下自處，以防止其朝相反的一方面發(fā)展，保持原來的地位；而對于對方，則應(yīng)設(shè)法使之居于剛強(qiáng)的地位。剛強(qiáng)已極，就要轉(zhuǎn)化為剛強(qiáng)的反面，歸于失敗。老子說“強(qiáng)梁者不得其死?！薄皥詮?qiáng)者死之徒?！逼┤缫恢陿淠?，如果只直不屈，只強(qiáng)而不柔，最后總要被折斷的。所以，老子講到如何對付對方的時候說：你想收斂它，必須擴(kuò)張它；想削弱它，必須先使它變強(qiáng)；想廢掉它，必須先使它興起來；想奪取它，必須先給予它。韓非子在“喻老篇”里舉例解釋說：從前越王勾踐在吳國時，替吳王嘗糞，并慫恿吳王攻打齊國、魯國、晉國，在黃池之會上，諸侯插血為盟，推吳王作盟主。但越勾踐就趁吳國廢憊了的時候，乘機(jī)將吳國滅了。

老子所處的時代，是戰(zhàn)國時代，老子的這些思想正確地反映了當(dāng)時貴族階級間互相爭奪的客觀事實。不過老子更把它系統(tǒng)化理論化了。但是，老子所講的應(yīng)付社會的方法，目的是為了保全自己，或使自己得到更大的利益。因此，他所說的，從自己這一方面來講，不免流于虛偽做作；從處理人與人之間的關(guān)系來說，就變成了陰謀權(quán)詐。他的這個理論，后來到了韓非手里，就更變本加厲地發(fā)展起來，成為后來的“人君南面之術(shù)”。中國歷史上的大奸巨惡，就是在這種思想的訓(xùn)練下出現(xiàn)的。

人為什么常常不能達(dá)到柔弱謙卑的境界，而往往招致禍患呢？老子認(rèn)為這是由于人有欲望。人有欲望，就要想種種辦法來滿足自己的欲望，就要互相爭奪?；ハ酄帄Z必有一方面要失敗。欲望愈大愈多，愈難滿足，爭奪愈烈，而人愈易受其害。不欲則不爭，不爭即不會受其害。所以老子說：少私寡欲，天下自然安定；禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。所以，人若知足，就能夠常常感到滿足；知足的人，不受辱，能適可而止的人，不會遭到危險，可以長久存在。又說：一個人立身行事最要緊的是“嗇”，即寡欲?！盎茨献印薄叭碎g訓(xùn)”篇上說：從前晉國的智伯，非常驕橫，貪心不足，攻打范氏和中行氏勝利了，還要叫韓家、魏家割給他土地，事情還沒有定，又興兵攻趙。結(jié)果韓、趙、魏一齊反了。智伯兵敗晉陽，身死高梁，自己的土地也被瓜分了?！叭碎g訓(xùn)”接著引用老子的話說：這都因為不知足的緣故。

但老子所說的“不欲”或“寡欲”，并不是苦行僧所主張的絕對不能有任何欲望。因為老子還說，在理想的社會中，應(yīng)該“甘其食，美其服，安其居，樂其樂?！崩献拥囊馑贾皇钦f，應(yīng)該適可而止，不可太過分了。老子說：“望人去甚、去泰、去奢?！币驗樘萏酰悴荒苓_(dá)到目的，而且還要遭殃。

一個人能柔弱謙卑，少私寡欲，就是最有修養(yǎng)的人。老子心目中最有修養(yǎng)的人，與眾人是不同的：眾人整天熙熙攘攘，好像是參加盛大的筵席，春天登臺眺望那樣；我卻淡淡地?zé)o動于衷，像那不會言笑的嬰兒，像愚人的心腸那樣，混混沌沌；一般人對什么都十分苛察注意，我卻對一切寬容，顯得那樣笨拙無能。我像大海那樣遼闊，像清風(fēng)那樣長吹無盡。我和眾人是不同的，我別無所求，只是把吃飯果腹奉為一切的根本。這就是老子理想的人格。然而人畢竟不是嬰兒、愚人，要進(jìn)入此種境界，需要經(jīng)過修養(yǎng)的功夫，所以老子所說的愚，乃“大智若愚”之愚，并不是真正的傻瓜。

老子提倡的理想的人格，在階級社會中，麻痹了被統(tǒng)治階級，也成了士大夫階級明哲保身和以退為進(jìn)的處世秘訣。

在政治上，老子主張無為，以緩和階極矛盾，保持原來的統(tǒng)治者的地位。他說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！比绻兴鳛椋蜁a(chǎn)生沖突，斗爭，那么，事情就難辦了。老子說：“民之難治，以其上之有為，是以難治?！?/p>

老子在有些方面，相當(dāng)深刻地發(fā)現(xiàn)了當(dāng)時社會的矛盾。并提出了他的政治主張。老子看到了當(dāng)時統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級之間的斗爭，人民生活的痛苦。而造成這種情況的原因，是由于統(tǒng)治階級的無道和暴斂。所以，他警告統(tǒng)治階級說：如果百姓的田園荒蕪，倉庫空虛，而朝廷卻穿戴很奢華，有吃不完的東西，花不完的錢，那是不合乎天道的，這樣就要產(chǎn)生盜賊。因此，老子大聲疾呼要偃武息兵，他說：兵器是不群之物，不應(yīng)該妄動；軍隊到過的地方，人民流離失所，田地荒蕪，就會生出荊棘來；打過大仗之后，人民死的死了，跑的跑了，就要遇到兇年。他認(rèn)為損有余而補(bǔ)不足，是應(yīng)該的，合乎天道的政治。老子是站在貴族階級的一方面說話的。他的這些主張，是一種改良主義的辦法，目的是為了緩和當(dāng)時新興階級的反抗。

老子把當(dāng)時社會的進(jìn)步所產(chǎn)生的各種現(xiàn)象，看作是社會動蕩不安的原因。他說：民多利器，國家就混

亂了；人多技巧，奇物就產(chǎn)生了；法令越多，盜賊越多。五色令人的眼睛昏花，五音能使人耳聾；在田野跑馬射箭，會使人心發(fā)狂；有貴重的東西，使人行為不正。他認(rèn)為這些都是致亂之源，都是不應(yīng)該有，而是應(yīng)該取消的。

對于被統(tǒng)治階級，老子主張實行愚民政策。他說：古時候善于治國的，不是使人民聰明，而是使人民愚笨，“民之難治，以其智多?！薄爸腔鄢觯写髠??！薄敖^學(xué)無憂”，因為知識多了，能使人不知足，即所謂“為學(xué)日益”。不知足就要爭，一爭天下就亂了。

總之，老子的政治主張是：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂；是以圣人治民，虛其心，實其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也?！边@些都是無為的政治的具體表現(xiàn)。老子認(rèn)為這樣的社會是最理想的社會。這種理想社會是一種幅員不廣，人口不多的小國寡民的社會，那里雖然有各種器具，雖然有舟車、甲兵，但都“備而不用”；吃的、穿的、居住都很好；也用不著文字，結(jié)繩記事就行了。那里，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。老子所描繪的理想社會，是原始社會。戰(zhàn)國時期，中國社會正在走向統(tǒng)一，老子的那種理想社會，實際上是不能實現(xiàn)的。老子的想法，反映了沒落貴族在新時代面前的躊躇，悲觀的心情，以及在無可奈何狀況下的愿望。

老子的哲學(xué)基本上是唯心主義的。他把世界上的事物的本質(zhì)叫做“道”，而“道”是“先天地而生”的，是超自然的。

雖然如此，老子仍舊是我國古代一個最杰出的、極其有智慧的哲學(xué)家。他的思想學(xué)說中，有很多光彩奪目的東西，到今天仍然是值得我們學(xué)習(xí)的。其中特別值得注意的是：老子發(fā)現(xiàn)了一些辯證法的重要規(guī)律。

老子看到當(dāng)時各國諸侯互相攻戰(zhàn)，有的失敗了，有的成功了。成功了的，后來又失敗了。有的變得強(qiáng)大了，有的變得弱小了。在成敗強(qiáng)弱的轉(zhuǎn)變之間，有的人上升成為尊貴的，有的人下降成為卑賤的。他又看到，人們每作一件事，常常是有一利必有一弊。譬如，人有了智慧，就容易變得奸詐；有了福，也容易得禍。你作這一件事，就不能作另外一件事。從自然界來說，有高有低，有雌有雄，有美有丑，有曲有直。老子對事物觀察的結(jié)果，他發(fā)現(xiàn)了一個重要的原則：就是，事物都包含著正反兩面。正反兩面是互相依存的。如他認(rèn)為：禍與福是相連的，禍里有福，福里隱藏著禍。就好像我們平常說的：“失敗是成功之母”。失敗了雖然會遭受一些損失，但卻可以吸取教訓(xùn)，獲得經(jīng)驗，最后達(dá)到成功的目的。然而成功了，又往往會產(chǎn)生驕傲情緒，招致失敗。又說：“物或損之而益，或益之而損?！本拖癜鸦ú菀浦苍谂依镆粯印；ú菰谂依?，固然可以四季長青，永不雕枯，但卻會變得虛弱，經(jīng)不起風(fēng)吹雨打。在“老子”這本書中，我們可以看到，老子都是從事物正反兩面矛盾的關(guān)系中，來說明事物的。譬如，剛與柔，善與惡，利與害，虛與實，進(jìn)與退，予與取，得與失，厚與薄，興與廢，等等。正因為事物有正反兩面的矛盾，而且，他還看到，正反兩面是可以轉(zhuǎn)化的。在事物的正反兩面中，如果，把一方面片面地發(fā)展起來，那就會變成它的反面。所謂物極必反。老子說：太大了就要逝去，逝去了就成為遼遠(yuǎn)不可追及的，就要變成相反的東西了（大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。）譬如我們盡力往一個氣球里打氣，氣球越脹越大，最后氣球就非爆炸不可。

老子進(jìn)一步觀察、研究事物的結(jié)果，發(fā)現(xiàn)事物正反兩面矛盾的轉(zhuǎn)化，開始的時候，反面的東西是弱的，但它慢慢會強(qiáng)大起來，將正面的東西取而代之。老子看到了正反兩面發(fā)生變換，原來弱的，要轉(zhuǎn)到強(qiáng)大的地位上去。這個發(fā)現(xiàn)，也是很重要的。

物極必反，柔弱者居上。這是老子學(xué)說的精髓，也是老子認(rèn)為的事物的規(guī)律。他把這個規(guī)律總名之為“常”。他說：人們?nèi)绻J(rèn)識了這個規(guī)律，就能夠變得聰明起來（知常曰明），不妄逞私意，因此終身不遭受危險。如果不認(rèn)識這個規(guī)律，輕舉妄動，就要遭到禍患（不知常，妄作，兇。）

但老子雖然看到了事物的規(guī)律，卻不能正確地對待它。他對正反兩面矛盾發(fā)展的前途，是個悲觀主義者。他害怕失去正面的東西，想保持原來的狀態(tài)。所以，他采取的辦法，不是發(fā)展矛盾，解決矛盾，而是要阻止矛盾的發(fā)展，甚至向后倒退。為了保持原來的地位，不讓它發(fā)展到反面去，老子認(rèn)為必須站到相反的方面，以減少另一方面的反對，緩和矛盾，使正反兩面永不脫離。老子對事物的這個總態(tài)度，就構(gòu)成他處世接物的方法的基礎(chǔ)。所以，它特別強(qiáng)調(diào)柔弱、謙卑、寡欲、無為等。

老子的學(xué)說思想對中國的思想界和在中國社會中，影響很大。壯子的思想中，包含著一部分老子的思想（雖然老子與壯子不同）。戰(zhàn)國末期的法家（申不害、商鞅、韓非），把老子所說“道”作為立法的根據(jù)，特別是發(fā)展了老子學(xué)說中陰謀權(quán)詐的部分，而構(gòu)成所謂“術(shù)”。漢朝初年，因為經(jīng)過秦漢之際的連年戰(zhàn)爭，人民需要休養(yǎng)生息，老子的學(xué)說盛行，文帝景帝實行無為而治，曾收到一定效果。東漢末年，老壯合流，并得到佛家思想的支援，形成魏晉的清談之風(fēng)。后來，經(jīng)過張道陵、葛洪，道教成立，以為煉丹靜修可以成仙，老子竟被尊為“太上老君”，視同神仙教祖。此后直到清末，中國農(nóng)民運動多和道教有關(guān)。不過這些都是老子學(xué)說中不純部分的發(fā)展而己。